대순사상에서의 기론(氣論) 연구: 상제관과 천지공사론을 중심으로

대순진리회에서 신앙의 대상을 삼는다는 것은 신앙을 하는 인간 자신이 ‘구천상제의 주재하의 인간임을 자각하고’¹²⁾ ‘모든 행동에 조심하여 상제를 받드는 마음을 자나 깨나 잊지 말고 항상 상제께서 가까이 계심을 마음속에 새겨두고 공경하고 정성을 다하는 마음을 가지는 것’¹³⁾을 말한다. 즉 자기 본질에 대해 자각하고 신앙의 대상에 대해 인식하며 그 대상을 향한 공경과 정성을 다하는 것이다. 대순진리회에서는 증산성사(甑山聖師)에 대한 교리 체계를 세워 신앙의 기틀을 제공하고 있는데, 증산성사를 어떻게 이해하고 바라볼 것인가 증산성사의 신격(神格)은 무엇인가 등에 대한 교리 체계를 ‘상제관(上帝觀)’이라고 하고 이 상제관을 기론(氣論)과 관련해서 논의해보고자 한다.

먼저, 『대순진리회요람』에서는 증산성사를 ‘구천대원조화주신(九天大元造化主神)’이라고 지칭하고 있다.

위 내용인즉, 인간으로 현신한 증산성사는 본래 더없는 지혜와 끝없는 덕화와 권능을 지닌 ‘구천대원조화주신’으로 천지인 삼계의 권한을 주재하는 지고신(至高神)이자 하느님이라는 것이다. 다만, 증산성사가 ‘구천대원조화주신’이라고 되어 있을 뿐 ‘대원’, ‘조화’, ‘주신’ 등의 구체적인 의미는 나타나 있지 않다. 증산성사를 지칭하는 또 다른 신격은 ‘구천응원뇌성보화천존상제’이다. 이 신격의 의미에 대해서는 『대순진리회요람』에 상세히 밝혀져 있다.

이 인용문은 ‘구천응원뇌성보화천존강성상제’이라는 신격의 의미를 두 글자씩 나누어서 해설하고 있다. 본 논문은 대순진리회의 상제관 자체를 중점적으로 고찰하는 것이 아니라 그 상제관을 기론과 관련해서 접근하려는 것이 취지이므로, 인용문 가운데 ‘응원’의 부분을 좀 더 살펴보려고 한다. 앞서 증산성사를 ‘구천대원조화주신’이라고도 하였는데, 『대순진리회요람』에 따르면 증산성사께서는 인간의 몸으로 오기 전에는 ‘구천대원조화주신’이셨다가 인간세상의 일을 마치고 다시 구천의 제위에 오르셔서는 ‘구천응원뇌성보화천존강성상제’가 되셨다고 되어있다. 『전경』, 『대순지침』 등의 대순진리회의 경전류에서는 두 신격의 차이점이나 동일성 여부 등에 대한 논의가 구체적으로 마련되어 있지 않아 논의를 상세히 진행하기 어렵지만, 여기서 다만 ‘대원(大元)’과 ‘응원(應元)’에 대해 좀 더 천착해보고자 한다.

‘대원’과 ‘응원’에서의 ‘원(元)’이란 개념은 일찍부터 중국사상사에서 나타나는데 이 ‘원(元)’ 개념이 구체적 철학적 논의의 대상으로 부상한 것은 전한시대의 동중서(董仲舒)에 의해서이다. 동중서는 만물과 인류를 낳는 근원으로서 ‘원(元)’ 개념을 제시하였다.

『춘추번로(春秋繁露)』에서 동중서는 ‘원(元)’을 ‘원(原)’과 같은 것으로 보아 원(元)이 만물의 근본이며 시작이라고 하며 ‘원기(元氣)’라고도 보았다. 동중서는 이처럼 이른 시기에 원기 범주를 제시하면서 원기가 근본의 기가 된다고 하였지만 이 원기가 만물과 인류를 낳는 과정에 대해서는 상세히 논술하지는 않았다.¹⁹⁾ 하휴(何休) 또한 “원(元)이란 기이다. 형체가 없이 변화를 일으키고 형체가 있는 것으로 나누어져 하늘과 땅을 만드니 하늘과 땅의 시초이다.”²⁰⁾라고 하여 원(元)을 기로 해석하고 만물의 본체라고 하였다.

동한 시기 원기 사상은 점파 전파되어 장형(張衡), 왕부(王符) 등에 의해 논의가 확대되었다. 이 중 왕부의 예를 들면, 그는 도를 최고 범주로 여기고 자기의 철학사상을 구축하였는데 다음의 인용문에서 보듯 도에서 생산된 원기(元氣)가 만물을 생성ㆍ변화하는 재료라고 생각하였다.

즉 태소 단계에 이미 원기가 존재하는데 이것이 스스로 변화하여 음양의 기가 되어 천지를 형성하며 만물을 생성하고 변화시킨다는 것이다. 왕부, 양웅, 장형 등의 우주발생론은 현(玄)이나 도(道)를 근본으로 ‘도(현)-원기–만물’의 구도인데, 이런 기론 사상은 도가 철학을 계승한 것이다.²²⁾

한편, 후한의 사상가인 왕충(王充, 27~104)은 기를 최고의 범주로 삼아 원기자연론의 철학체계를 세웠다. 그는 “원기는 천지의 정미한 것이다.”²³⁾라고 하여 원기가 천지만물의 본원이며 지혜와 생명의 원천이라고 보았다. 도교의 경전인 『태평경(太平經)』에서도 “원기는 스스로 그러하며 모두 천지의 본성이 된다.”²⁴⁾, “원기는 이에 천지 팔방을 포괄하고 싸는데 그 기를 받아 생기지 않은 것은 없다.”²⁵⁾고 하여 원기가 우주에 충만하여 천지와 만물은 원기에 의해 생산되지 않은 것이 없다고 하였다. 중국사상사에서의 주요 인물 가운데 마지막의 경학자라고 할 수 있는 강유위(姜有爲)도 “광막한 원기(元氣)가 천지를 창조했다. 하늘은 각 사물의 혼질이니 사람도 한 사물의 혼질이다. 형체가 큰 것이든 작은 것이든 그것이 태원(太元)에서 호기(浩氣)를 분배받은 것은 마치 큰 바다에서 물방울을 떠낸 것과 다름없다.”²⁶⁾고 하였다.

이러한 원기에 대한 논의를 살펴보면, 원기를 최고의 범주로 여기는 흐름과 최고의 범주로 도나 현 등을 삼고 원기를 그것의 아래 개념으로 여기는 흐름이 있음을 알 수 있다. 최고의 범주로 삼지 않는 측면에서도 원기는 만물의 근원이고 원천으로 보고 있다. 우주만물이 원기로부터 파생되어 나온다는 이론을 ‘원기일원론’이라고 할 수 있는데, 周桂鈿은 이 원기일원론과 기일원론을 관념론에 반대되는 유물론이라고 평가하였다. 또 周桂鈿은 원기일원론과 기일원론을 구별하고 있는데, 원기일원론은 원기본원론이라고도 할 수 있으며 원기가 우주의 본원이고 우주만물이 모두 원기로부터 나온 것이라고 보는 반면 기일원론은 기가 우주의 본체이며 우주의 만물은 본질적으로 모두 기라고 본다고 한다.²⁷⁾

이와 같은 맥락을 염두한 채 본래의 논의로 돌아가 ‘응원’ 개념을 살펴보도록 하자. 『대순진리회요람』에는 응원(應元)에 대해 “모든 천체(天體)뿐만 아니라 삼라만상(森羅萬象)이 다 천명(天命)에 응(應)하지 않고 생성(生成)됨이 없음을 뜻함”이라고 되어 있다. 즉 모든 만물이 다 천명에 따라서 생성된다는 것인데, 증산성사는 하늘 가운데 가장 높은 하늘인 구천에 자리하는 신격이므로 곧 모든 만물은 증산성사의 천명에 따라 형성된다는 것이다. 곧 증산성사는 모든 만물을 생성하는 원천이며 조화주라고 하는 것이다. 이러한 설명은 원기일원론과 맥락이 상통한다. 다만, 원기일원론에서는 만물의 원천으로서 원기를 제시할 뿐이지만, 대순진리회에서는 ‘구천상제’라는 구체적인 신격과 연관 짓고 다시 인신(人身)의 증산성사와 관련을 짓는다는 점은 다르다고 할 수 있다. 곧 대순진리회에서는 증산성사를 ‘역사적 대종교가’이며 원(元) 개념과 관련지어 만물의 근원ㆍ원천으로서의 구천상제라고 보고 있는 것이다.

상제관과 관련되어 원기 이외 기에 관련한 논의를 좀 더 천착하고자 한다. 증산성사의 종통을 계승한 조정산(趙鼎山) 도주(道主)께서 1925년 전북 구태인에 무극도(無極道)를 창도하실 때 다음과 같은 취지서를 밝히셨다.

이 무극도는 1941년 일제(日帝)에 의해 강제 해산되었으며, 도주께서는 해방 후 1948년 부산에 다시 도 본부를 설치하시며 1950년에는 교단의 명칭을 태극도(太極道)로 바꾸시고 또 다음과 같은 취지서를 펴셨다.

도주의 종통을 이어받아 1969년 종단 대순진리회를 창설한 박한경(朴漢慶) 도전(都典)께서도 위와 내용과 거의 동일한 대순진리회 창설 유래문을 밝혀주셨다.

위의 인용문들을 보면, 여기에 대순사상에서의 우주론과 본체론이 나타나 있으며, 대순=원=무극=태극임을 알 수 있다. 특히 우주의 본연법칙으로 태극을 강조하고 태극을 유일무이한 진리로 보며 이 태극은 지극한 이치를 싣고 있으며 지극한 기가 행하는 유래이고 지극한 도가 나온 곳이라 여기고 있다.

인용문의 내용 가운데 무극이 태극이라는 부분은 주렴계의 「태극도설(太極圖說)」³¹⁾과 일치한다. 한국 사상사에 중요한 영향을 미쳤으며 증산성사께서도 유교의 종장으로도 삼으신³²⁾ 주자는 이 주렴계의 「태극도설」을 골간으로 자신의 형이상학을 구축하였다. 주자는 태극을 천지만물의 이(理)의 총체이자 천지만물의 최고 기준이라고 하였으며 형이상의 리세계 내에는 오직 리만 있지만 형이하의 구체적 세계의 구성은 기에 의존한다고 보았다.³³⁾ 이것이 이른바 리본기말론(理本氣末論)으로 주자는 장재의 기본기화론(氣本氣化論)을 흡수하고 그 기초 위에 이정(二程)의 리본기화론(理本氣化論)을 계승ㆍ발전시켜 체계화 한 것이다.³⁴⁾

위 인용문의 내용을 통해서 대순사상에서는 태극을 궁극적 실재(ultimate reality)라고 보고 있음을 알 수 있다. 王宗昱에 따르면 증산성사와 도주께서 주로 언급하셨던 유학의 학파는 송대 이후의 리학파(理學派)라고 한다.³⁵⁾ 위의 무극도 취지서에서도 ‘도=리=무극=천’이라고 하고 있으므로 이런 내용들을 종합해 볼 때 대순사상에서는 태극을 리라고 보고 있다고 할 수 있다. 하지만 리기의 관계와 그것의 선후의 문제에 대해서는 분명한 논의가 전개되어 있지 않다.³⁶⁾ 다만 대순=무극=태극이며 태극이 우주 만물의 본원이자 본체라 여기는 것은 분명하다.

인용문의 내용을 상제관의 입장에서 보면, 증산성사께서는 태극의 신묘한 이치와 합치하고 태극지기(太極之機)에 굴신하며 천지와 덕을 함께 하시는 구천대원조화주신으로서 지기(至氣)를 따라서 인간 세상에 강림하신 것이다. 이를 앞서 논의한 ‘원(元)’ 개념과 함께 고려하면 대순사상의 상제관은 리본체론적 입장과 원기일원론적 입장이 같이 나타난다고 할 수 있다. 즉 전통적 사상의 맥락에서는 서로 충돌하고 양립할 수 없는 리본체론적 요소와 기본체론 요소라 할 수 있는 원기일원론적 설명이 양립하고 공존하고 있다고 할 수 있다. 단 이 리본체론과 원기일원론적 설명이 서로 어떤 관련을 맺고 있으며 어떤 체계를 이루는 지에 대해서는 경전 등에서 찾아볼 수 없다. 즉 두 가지 입장에서 상제관과 본체론적 설명이 제시되고 있을 뿐이다. 이 두 설명 체계를 상제관과 연결시켜 생각해보면, 대순사상에서 증산성사는 동아시아 사상사에서 최고 범주 개념으로 여겨졌던 무극, 태극, 리, 원(元), 원기와 상관관계를 가진 지고신(至高神)인 것이다. 즉 전통적 맥락에서의 최고 범주 개념들이 대순사상 안으로 전유되고 새롭게 해석되어 상제관을 구성하고 있는 것이다.

이처럼 전통적으로 사용된 최고 범주의 기 개념이 상제관의 맥락에서 재해석되고 있는데, 전통적 관념에서 볼 수 없었던 ‘전기(電氣)’ 개념으로 상제관을 설명하고 있기도 하다. 『대순진리회요람』에서 증산성사의 신격인 ‘구천응원뇌성보화천존강성상제’에 대해 설명한 부분 가운데 뇌성(雷聲)에 대해 “뇌성(雷聲)이라 함은 천령(天令)이며 인성(仁聲)인 것이다. 뇌(雷)는 음양이기(陰陽二氣)의 결합으로써 성뢰(成雷)된다. 뇌(雷)는 성(聲)의 체(體)요, 성(聲)은 뇌(雷)의 용(用)으로써 천지를 나누고 동정진퇴(動靜進退)의 변화로 천기(天氣)와 지기(地氣)를 승강(昇降)케 하며 만물(萬物)을 생장(生長)하게 하고 생성변화(生成變化) 지배자양(支配滋養)함을 뜻함”이라고 되어 있다. 즉 음양이기의 결합으로 뇌(雷)가 형성되는데, 이 뇌는 그 작용인 성(聲)과 함께 천기와 지기를 승강하게 하며 만물을 생성ㆍ변화시킨다는 것이다. 또한 천존(天尊)의 설명에서는 “천존(天尊)이라 함은 군생만물(群生萬物)을 뇌성(雷聲)으로 보화만방(普化萬方)하시는 지대지성(至大至聖)한 삼계(三界)의 지존(至尊)임을 뜻함”이라고 하여 증산성사께서는 뇌성으로써 천지만물을 생성ㆍ변화시키시는 삼계의 지존이라고 보고 있다. 여기서 이 뇌성에 대해 도주의 말씀을 더 살펴볼 필요가 있다.

즉 도주께서는 상제께서 전기를 맡으셔서 천지 만물을 지배 자양하신다고 하면서 뇌성(雷聲)을 전기로써 설명하셨다. 또 천상의 전기가 바닷물에 있으며 구천상제께서는 이 바닷물의 전기로써 만물을 지배하고 다스리시면 포장하신다는 것이다. 이렇게 기를 전기로 이해하는 견해는 전기를 발견하여 활용한 근대과학문명의 유입과도 관련이 있다고 할 수 있으며 강유위(姜有爲, 1858~1927)의 사상에서도 발견된다. 강유위는 전기가 기의 표현방식이라면서 “지금 전선이 천만 리 밖에 말을 통하게 하고 소리를 전할 수 있는 것을 보면 기의 연결성과 관통성이 매우 쉽게 드러난다.”³⁸⁾라고 하여 전기로써 기를 이해하였다. 또 전기의 ‘서로 통하지 않음이 없는(無不相通)’ 특성은 기의 ‘서로 같지 않음이 없고(無不相同)’ ‘기가 허공에 가득 차 있어서 존재하지 않음이 없으며(氣之塞于空而無不有也)’ ‘전기는 기에서 운행하여 통하지 않음이 없음(電之行于氣而無不通也)’을 규정한다고 강조하였다.³⁹⁾ 그리고 “신(神)은 지각이 있는 전기이다. 광전은 이르지 못하는 곳이 없고, 신기는 감응하지 못하는 대상이 없으며 귀신과 상제를 신령스럽게 하고 하늘과 땅을 낳는다.…사물이 없으면 전기도 없고 사물이 없으면 신도 없다.”⁴⁰⁾고 하여 신을 전기 그리고 사물과 관련지어 생각하였다. 강유위가 전기를 기와 관련지어 이해하고 전기가 천지에 편만하다고 전기를 귀신과 연관하여 고찰한 점은 도주의 말씀과 상통하는 측면이 있지만 전기를 바닷물 즉 수기와 관련시켜 해석하고 지고신인 하느님이 전기로써 만물을 다스린다는 견해는 대순사상만의 독특한 입장이라고 할 수 있다.

지금까지 논의한 상제관에서의 기론의 특징을 정리한다면 다음과 같이 기술할 수 있을 것이다. 첫째, 증산성사는 원(元)과 관련을 맺는 존재로써 만물의 근원이자 원천이다. 전통사상 가운데 원기일원론에서 원기는 만물의 근원으로 여기지는 최고 개념으로서만 설명되는데, 상제관에서 인간 모습의 증산성사는 원(元)을 품고 있는 인격적 최고신으로 구체화 되고 있다. 둘째, 증산성사는 우주 만물의 본원이자 본체인 태극 즉 리(理)와 합치된 존재이다. 형이상학적 개념인 리(理)는 상제관에서 인격신이자 인간 모습의 증산성사와 합일된다. 셋째, 증산성사는 전기 즉 수기로써 만물을 다스리는 구천응원뇌성보화천존상제이시다. 즉 증산성사는 원기, 태극의 최고 개념과 결부된 하느님으로 만물의 섭리를 전기로써 주관하신다. 이러한 세 가지 특징을 살펴보면, 서구 유일신적 종교에서나 주로 볼 수 있는 인격적 최고신 개념과 동양의 기 사상적 측면이 함께 나타나고 있음을 알 수 있다. 곧 상제관에서 증산성사는 인격적 하느님이며, 기를 주관하는 형이상학적 개념인 리 또는 태극과 관련을 맺고, 모든 기의 원천으로 여겨진 원기를 품은 존재로써, 전기로써 만물을 섭리하는 존재인 것이다.

동양사상에서 기본체론이건 리본체론이건 심본체론이건 간에 기를 세계를 구성하는 기본 질료로 보는 것은 공통된 견해이다. 사상가들마다 각각 도, 현, 리, 태극, 심, 기, 원기 등을 궁극적 원인으로 보는 상반된 입장을 취하지만 기를 만물을 구성하는 기본 재료로 보는 시각은 대동소이하다.

예를 들자면 순자는 “물과 불은 기는 있지만 생명은 없으며 풀과 나무는 생명은 있지만 앎은 없으며 날짐승과 길짐승은 앎은 있지만 뜻은 없다. 그런데 사람은 기도 있고 생명도 있고 앎고 있고 뜻도 있다. 따라서 사람이 세상에서 가장 귀하다.”⁴¹⁾고 하여 기가 사물, 동식물, 인간 등의 공통 근원이라고 하였다. 『역전(易傳)』에서는 ‘정기가 사물이 된다’⁴²⁾고 하였고, 『장자』에서는 “온 천하는 하나의 기일뿐이다.”⁴³⁾고 하고 또 “기는 비어 있으면서 만물을 받아들인다.”⁴⁴⁾고 하였다. 후대에 이르러 『포박자』에서도 “사람은 기 가운데 있고 기는 사람 가운데 있다. 천지에서 만물에 이르기까지 기에 의하지 않고 태어난 것은 없다.”⁴⁵⁾고 하였고, 북송의 장재도 “태허에는 기가 없을 수 없고 기는 모여 만물이 되지 않을 수 없으며 만물은 흩어져 태허로 되지 않을 수 없다.”⁴⁶⁾고 하였으며, 주자도 “굴신 왕래하는 것은 기이다. 천지간에 기 아닌 것이 없다. 사람의 기와 천지의 기는 항상 접하고 있어서 끊임이 없지만 사람이 보지 못할 따름이다.”⁴⁷⁾라고 하였다.

사상가들은 기가 우주 간에 가득하며 그것이 만물의 공통적 질료가 된다는 점을 공통적으로 인식한 것 외에 만물이 변화하는 원리에 대해서도 유사한 관점을 가졌다. 즉 음양의 기가 변화하는 가운데 만물이 형성된다든가, 사람의 생사가 기의 취산에 따른다던가 하는 등의 변화 원리는 기운의 작용에 따른다는 것이다.

대순사상에서는 기를 만물의 질료로써 만물의 변화 원리로써 설명하는 전통적 기론을 전반적으로 수용하고 있다. 증산성사의 천지공사론 또한 이러한 전통적인 기론의 세계관을 저변으로 하면서 독창적인 기론과 세계관을 전개하고 있다. 이를 『전경』의 내용을 통해서 구체적으로 천착해보고자 한다. 『전경』에는 ‘기운’이라는 표현이 총51번 나타나 있다. 용례를 보면, ‘천지 기운’⁴⁸⁾, ‘천지의 기운’⁴⁹⁾, ‘오행의 기운’⁵⁰⁾, ‘밝은 기운’⁵¹⁾, ‘맑은 기운’⁵²⁾ 등으로 사용되었다. 또한 증산성사께서는 풍수적 식견을 보이시고⁵³⁾ 지기(地氣)⁵⁴⁾, 수기(水氣)⁵⁵⁾라는 표현도 사용하셨다. 이러한 관점은 고래의 전통사상과 맥락을 같이 하는 것이다.

그리고 인간에 대해서도 “사람이 죽고 사는 것은 쉬우니라. 몸에 있는 정기만 흩으면 죽고 다시 합하면 사나니라.”⁵⁶⁾, “세상을 떠나기는 극히 쉬운 일이라. 몸에 있는 정기를 흩으면 불티가 사라지듯이 되나니라.”⁵⁷⁾고 하시어 인간의 생사를 기의 취산(取散)으로 설명하셨다. 특히 “인생 세간에서 무엇이 재미인가? 입는 것, 먹는 것 연후에 색이다. 고로 의ㆍ식ㆍ색의 도는 각각 천지의 기를 받는다. 혹세무민하는 것과 사람을 속여 물건을 갈취하는 것도 역시 천지의 기운을 받는다.”⁵⁸⁾라고 하시어 인간이 먹고 입고 즐기고 심지어 세상을 미혹하고 사람들을 속이는 등의 일체의 인간 활동도 기의 작용이라고 말씀하셨다.

이러한 내용에서 고래의 전통적인 기론에 대해 기본적으로 수용하고 있음을 알 수 있다. 이러한 기초를 확인하고 증산성사의 독창적 기론을 천지공사론을 중심으로 살펴보고자 한다. 분석을 위해 기의 운용과 관련된 증산성사의 천지공사를 기운을 걷거나 제거하심, 기운을 쓰거나 돌리심, 기운을 붙이거나 합치거나 변화시키심의 세 가지로 분류하여 접근하고자 한다. 첫 번째는 해로운 기운을 제거하신 것이고 두 번째는 잠재된 기존의 좋은 기운을 쓰신 것이며 세 번째는 증산성사의 권능으로 새로운 기운을 부여하거나 기존의 기운을 합하거나 변화시키신 것이다. 이를 인체의 치유에 비유하자면 한의학에서 사기(邪氣)를 빼거나 막힌 기운을 뚫어 돌리거나 약물 등으로 좋은 기운을 보하는 것과 같은 이치라 할 수 있다. 또는 도선의 비보(裨補)풍수에서 병든 땅을 고치려는 이론을 전제로 기가 허한 곳은 보(補)하고 기가 과한 곳은 사(瀉)해 준다는 보사(補瀉)의 원리⁵⁹⁾와도 상통하는 측면이 있다. 이런 기본적 원리적 측면은 상통할지 모르지만 사상적 배경, 대상의 범위 등은 상당한 차별성이 있다. 이에 대해 좀 더 상세한 논의를 진행하고자 한다.

기에 대한 논의와 관련하여 『전경』에 나타난 증산성사의 천지공사에서 먼저 언급할 수 있는 부분은 기운을 풀거나 제거하시는 내용이다. 증산성사께서는 “선천에서는 인간 사물이 모두 상극에 지배되어 세상이 원한이 쌓이고 맺혀 삼계를 채웠으니 천지가 상도(常道)를 잃어 갖가지의 재화가 일어나고 세상은 참혹하게 되었도다.”⁶⁰⁾고 하셨으며, 『대순진리회요람』에는 “해원(解冤)을 위주(爲主)로 하여 천지공사(天地公事)를 보은(報恩)으로 종결(終結)하시니 해원(解冤) 보은(報恩) 양원리(兩原理)인 도리(道理)로 만고(萬古)에 쌓였던 모든 원울(冤鬱)이 풀리고 세계(世界)가 상극(相克)이 없는 도화낙원(道化樂園)으로 이루어지리니…”⁶¹⁾라고 되어있다. 이 내용에서 원한과 원울을 원한의 기운으로 이해한다면, 교리상 후천선경은 이 원한의 기운을 풀어 해소하여야만 이뤄질 수 있는 것이다. 원한의 기운은 삼계를 채우고 그 기운으로 인해 여러 재난과 참혹한 일이 발생하였다는 것이다. 원한의 기운을 푸는 해원은 먼저 해롭고 묵은 기운⁶²⁾, 망하는 기운⁶³⁾, 살기, 겁기 등을 해소함과 관련이 깊다고 할 수 있다. 관련 내용으로 다음 구절을 살펴볼 수 있다.

위의 내용에서 성사께서는 가르침을 행하시는 중이나 가정에 분쟁이 일어나면 신정(神政) 즉 신명계의 정사가 문란해져서 세상에 큰 재앙이 미친다고 하시면서 그 분쟁의 기운을 받아 해소하셨다고 함을 살펴볼 수 있다. 당시 『정감록』이 유행하여 조선왕조가 멸망하고 정씨가 새로운 세상을 열 것이라는 비결이 퍼지자 증산께서는 정씨의 기운을 꺾는 공사를 행하셨다. 또 장차 금강산 1만 2천봉의 기운에 따라 1만 2천의 도통군자가 창성한다고 하셨는데⁷⁰⁾, 금강산에 붙어 있는 겁기를 제거한다고 하신 것은 도통군자의 창성과 관련이 있다. 그리고 부자를 종도로 두려면 그 자는 가진 재산만큼 살기와 재앙이 붙어있으므로 그것을 제거한다고 하시고, 종도가 살기를 띤 것을 풀어주기도 하셨다.⁷¹⁾ 또 만국 제왕의 기운을 거두신 것은 고래 이후 왕이 세상을 다스리는 기운을 해소하여 군주제가 종결되도록 하신 것과 관련지어 볼 수 있다. 공사 3장 31절의 내용은 일본은 지기(地氣)가 강렬하여 그 민족이 침략성이 강하므로 그 지기를 뽑는다는 것으로, 일본 신호(神戶)에 큰 화재가 난 것이 지기가 뽑힌 징조라고 하신 것이다.

이외에도 기운을 제거한다는 직접적인 표현은 아니지만, 화기를 묻는 매화(埋火)공사를 언급할 수 있다. 증산성사께서는 매화공사를 행하시며 “뒷날 변산 같은 큰 불덩이로 이 세계가 타 버릴까 하여 그 불을 묻었노라”⁷²⁾고 하셨고, “사람이 많이 죽을까 염려하여 이제 화둔(火遁)을 묻었노라”⁷³⁾고 말씀하셨다. 성사께서는 “이제 천하에 물기운이 고갈하였으니 수기를 돌리리라”고 하셨는데, 이 수기의 고갈은 선천세상에서 화기가 폭증한 것과 관련지어 볼 수 있다. 과도한 화기는 세계를 불타게 할 수 있으므로 화기를 묻고 수기를 돌리신 것으로 이해할 수 있다. 이 공사는 오행의 상생상극(相生相克) 작용으로 접근해 볼 수 있는데, 화기를 땅에 묻으신 것은 화생토(火生土)의 원리로 수기를 돌리신 것은 수극화(水克化)의 이치로 설명할 수 있다. 즉 화기는 토기를 생하면서 화기 자체는 누설되어 힘이 빠질 것이고 수기로써 화기를 억제한다는 것이다.

증산성사께서는 선천세계의 병폐를 해결하고 후천선경을 여시기 위해 해롭고 묵은 기운, 살기, 겁기 등을 거두시는 공사를 행하셨다. 성사의 공사는 기운을 소거할 뿐 아니라 쓰이지 못한 기운을 쓰고 머물러있어 발하지 않거나 억눌려 있는 기운을 돌리거나 북돋는 방식으로도 전개된다. 다음의 구절이 그 예이다.

이 인용문은 만물에 내재한 기운이나 발휘되지 않거나 멈추어 있는 기운을 천지공사에 쓰시는 내용이 주를 이루고 있다. 즉 증산성사께서는 순창 농암(籠岩)에 묻혀 있는 큰 기운을 전명숙과 최익현이 쓸 만한 사람이 못 되어 쓰지 못하였다며 그 기운을 풀어쓴다고 하셨다. 또 사람의 기운을 쓴다고 하시고 대나무의 기운을 쓴다고 하신 말씀에서 천지공사에 사람과 사물의 기운을 쓰신 것을 알 수 있다. 그리고 천하에 수기가 고갈되고 돌지 아니하여 묘가 발음이 되지 않았다고 하시며 수기를 돌리셨고, 수기가 돌면 땅 기운이 발하고 세계 사람들이 배우지 않아도 말이 통하게 된다고 하셨다.⁸⁰⁾

앞서 화기를 묻은 공사와 이 수기를 돌리는 공사는 수기와 화기가 음양의 관계이기 때문에 공사 2장 16절의 정음정양(正陰正陽)의 공사와 관련이 깊다. 증산성사께서는 선천 세상의 음양의 관계가 불균형한 것으로 이해하셨다. 즉 “선천에서는 하늘만 높이고 땅은 높이지 아니하였으되 이것은 지덕(地德)이 큰 것을 모름이라. 이 뒤로는 하늘과 땅을 일체로 받들어야 하느니라.”⁸¹⁾고 하시고 “이후에는 건곤의 위치를 바로잡아 예법을 다시 세우리라.”⁸²⁾라고 하셨다. 남녀 관계에 있어서도 남존여비의 차별을 없애기 위해 ‘대장부(大丈夫) 대장부(大丈婦)’⁸³⁾ 그리고 ‘여장군(女將軍)’이라 쓰고 불사르시며 여성의 기운을 북돋우셨다.⁸⁴⁾ 이처럼 증산성사께서는 천지와 남녀 등 음양의 대대 관계에서의 불평등과 부조화를 지적하시며 음기를 북돋아 정음정양의 도수를 펼치신 것이다. 증산성사께서 청국명부와 삼으신 일부(一夫) 김항(金恒, 1826~1898)은 『정역(正易)』에서 “抑陰尊陽, 先天心法之學, 調陽律陰, 后天性理之道”이라고 하였다.⁸⁵⁾ 즉 『정역』에 의하면 선천은 ‘억음존양’의 시대이고 후천은 ‘조양율음’의 시대이다. 이러한 변화는 증산성사께서 음의 기운을 북돋고 그 위상을 높여 정음정양이 되게 하신 공사와 연관되며 대순진리회의 종지 중 음양합덕으로 구현된다. 종지인 음양합덕에 대해서는 기존의 여러 연구를 참고하고 여기서는 논의를 진행하지 않고자 한다.⁸⁶⁾

증산성사의 천지공사는 이제껏 실현되지 못했던 조화선경을 이루는 것이다. 새로운 세계의 건설을 위해선 우주 간에 가득하고 만물을 구성하는 기가 새롭게 변화하여야 한다. 즉 ‘묵은 기운’을 바꾸어 ‘새 기운’⁸⁷⁾으로 바꾸는 것이 천지공사인 것이다. 성사께서는 그 새로운 운을 무극대운(無極大運)이라고 하시며, 천지공사에 참여할 것을 독려하셨다.

증산성사께서는 이러한 무극대운의 운수를 위해 “하늘도 뜯어고치고 땅도 뜯어고치고 사람에게도 신명으로 하여금 가슴 속에 드나들게 하여 다 고쳐 쓰리라”라는 말씀처럼 천지ㆍ우주를 해체하고 새롭게 재구성하는 작업을 진행하셨다. 그 일환으로 적폐에 해당하는 기운을 제거하고 쓰이지 못한 기운을 쓰신 것이다. 또 다른 유형으로 목적에 맞게 새로운 기운을 붙이거나 기운을 합하거나 통일하여 새롭게 구성하셨다. 이 유형은 ‘무극대운’과 ‘새 기운’이라는 표현과 관련이 깊은 형태라고 할 수 있으며 관련 구절은 다음과 같다.

공사 2장 4절은 성사께서 일본에 일시천하통일지기와 일월대명지기를 붙이고 우리나라에는 인(仁) 자(字)를 붙이신다는 내용이다. 대순사상에서는 증산성사의 천지공사는 현실세계에 그대로 실현된다고 보는데, 즉 이 공사를 통해 일본이 흥성하고 우리나라를 식민 지배하였지만 결국 빈손으로 돌아간다고 한다. 한 국가의 흥망성쇠에도 기운이 작용한다는 것을 전제하에 삼계대권을 주관하는 하느님이신 성사께서 기운을 움직여 국가의 명운을 좌우하셨음을 말하는 것이다. 다음 세 인용문의 사례는 강산의 정기를 뽑아 합치고 산하의 대운을 거두며 지기를 통일하는 공사로 주로 땅과 관련된다. 증산성사께서는 인류가 반목 쟁투하는 원인으로 지기가 통일되지 못한 것임을 제시하시고 그에 수반된 공사를 행하셨는데, 강산의 정기를 뽑고 산하의 대운을 거두시는 공사도 이와 관련이 있다고 보인다. 교법 3장 1절은 천지를 뜯어 고치고 사람도 쓴다고 하시면서 초목 등의 미물이라도 새로운 기운을 붙여 쓸 수 있음을 말씀하신 것이다.

마지막 인용문은 도주께서 사용하셨던 주문에 관한 것으로 이 주문은 현재 대순진리회에서 송독하고 있지 않고 있지만 참고할 만한 내용이다. ‘운합주(運合呪)’라는 주문은 말 그대로 ‘운을 합하는 주문’인데 그 내용은 천지만물의 정기를 설명하고 천하의 정기를 태일(太一)로 귀합(歸合)한다는 것이다. 좀 더 상세히 살펴보면 원형이정→천지의 도, 인의예지→인신지도, 건감간손곤리태진→8방위의 정, 동서남북→4방위의 정, 갑을병정무기경신임계→하늘의 10정, 자축인묘진사오미신유술해→땅의 12정, 금목수화토→오행의 정, 청홍황백흑→5색의 정 등으로 천지 안의 정(精)에 대해 설명하면서, 주문의 끝부분에 ‘모든 도의 도수와 모든 정기가 점점 태일성철로 귀합한다(諸道度諸精氣茁茁歸合太一聖哲)’라고 되어 있다. 천지 안의 모든 요소 즉 시간, 방위, 도덕, 계절, 소리, 맛, 날씨 등에 정(精)이 있으며 그 일체의 정을 하나로 모아 합친다는 것인데, 이는 공사 3장 7절의 산하의 대운을 거두어 합친다는 공사와 그 원리적 맥락이 상통하는 내용으로 보인다.

‘운합주’와 함께 ‘옥추통(玉樞統)’이라는 주문에서도 기와 관련된 내용을 찾아볼 수 있다. ‘옥추통’의 내용은 이후 옥추문⁹⁵⁾이 열리며 증산성사께서 상제의 모습으로 출세(出世)⁹⁶⁾하는 것과 관련되는데, 이 주문 가운데 ‘殺氣消滅惡物自死’, ‘金元氣水元氣木元氣火元氣土元氣改定’의 부분이 기의 변화에 관한 것이다. 즉 ‘살기는 소멸하고 악한 사물은 스스로 죽는다’는 것이며 오행의 원기(元氣)가 바뀌어 정해진다는 내용으로 상제의 출세와 함께 우주적 차원에서 기적 변화가 일어난다는 설명이다. 그래서 새롭게 열린 후천세계는 ‘옥추통’의 뒷부분의 내용처럼 음양오행이 순평하게 흐르고 만물은 각각 위치가 잡히고 천지는 새롭게 정해지며 일월은 다시 밝아지는 청명하고 화순한 세계로 모든 이치가 새롭게 제정된다고 한다.

또한 후천세계에서 오행의 변화는 선천의 세계와는 다른 원리로 운용되게 된다. “水火金木待時以成 水生於火 故天下無相克之理”⁹⁷⁾와 “水生於火 火生於水 金生於木 木生於金”⁹⁸⁾의 내용처럼 오행 상극원리인 수극화(水克火), 금극목(金克木)이 아닌 수생어화, 금생어목이 되어 천하에 상극이치가 없어지게 된다는 것이다. 증산성사께서는 이러한 원리적 변화와 기운의 변화를 주관하여 천지공사를 행하심으로써 후천선경을 건설하셨다고 말씀하신 것이다.

지금까지 논의한 기론을 통해서 천지공사에 나타난 기론의 특징을 고찰해보자. 전통적인 기론과 가장 다른 점은 인신의 모습을 한 초월적 존재가 천지 간의 기운의 변화를 주관한다는 것이다. 전통적인 기론에서는 사상가들이 만물의 궁극원인 또는 천지자연의 질료나 구성물로서 기 개념을 제안하고 관찰자로서 음양오행 등의 상징체계를 통해 기운의 변화 원리를 제시하였다면 증산성사께서는 구천상제이시자 하느님의 자격으로서 천지의 정기를 지니셨으며 우주 간의 기운과 교감하고 그 기운을 주재하셨다는 점이 다르다고 할 수 있다. 증산성사께서 천지의 정기를 지니셨고 천지의 기운과 교감하셨다는 내용은 다음의 구절에서 살펴볼 수 있다.

먼저, 행록 1장 36절의 내용에서 증산성사는 천하의 정기를 지닌 존재로 묘사되고 있다. 기존사상에서도 성인(聖人)을 정기를 품은 존재로 기술하였는데, 예를 들면 『회남자』에서는 “그러므로 성인은 하늘의 기운을 품고 하늘의 마음을 안고 가운데를 잡고 조화를 머금으면 묘당에서 내려가지 않아도 천하에 그 덕이 펼쳐져 풍속은 바뀌게 된다. 백성은 감회되어 착한 행위로 옮겨가는데 만약 그렇게 하는 일을 완전히 자기의 성품으로 삼으면 신묘하게 변화할 수 있다.”¹⁰³⁾고 한다. 주자 또한 “맑고 밝은 기를 부여받아서 물욕에 얽매임이 없으면 성인이 된다. 맑고 밝은 기를 부여받았으나 순수하고 온전하지 않으면 물욕의 얽매임이 조금 있지만 그것을 극복할 수 있기 때문에 현인이 된다. 어둡고 탁한 기를 부여받고 물욕에 장악되면서도 극복할 수 없으면 어리석고 불초한 사람이 된다.”¹⁰⁴⁾라고 하여 기의 청탁에 따라 인간의 품격이 결정되는데 맑고 밝은 기를 부여받고 물욕에 얽매이지 않으면 성인이 된다고 하였다. 성사께서도 이런 성인처럼 천하의 맑은 정기를 지니신 분으로 『전경』에 기술되어 있는 것이다.

또 위 인용문은 또 증산성사께서는 천지의 기운과 교감하심을 나타내고 있다. 성사께서는 종도들과 노시거나 가물치를 드시거나 노를 젓는 일상적인 행위를 하시니 하늘에 같은 형태의 구름이 생겼다고 한다. 『대순성적도해요람(大巡聖蹟圖解要覽)』에는 이를 “상제께서 공사간(公私間) 무슨 일이고 행하시면 그 모형(貌形)이 그대로 허공에 나타나니라.”¹⁰⁵⁾라고 표현되어 있다. 즉 증산성사께서 일상에서 행하는 모든 말씀과 동작 행위가 그대로 천지에 영향을 미치고 천지의 변화를 이끌어 낸다는 것이다. 한 가지 예를 들면 성사께서 “내 몸에 파리가 앉지 못하게 잘 날리라”고 이르시고 잠에 드셨는데, 종도가 반시간이 지나 밥을 먹으려 자리를 떠나려 하자, 문득 일어나 앉으시며 “너는 밥을 얻어먹으러 다니느냐. 공사를 보는 중에 그런 법이 없으니 번갈아 먹으라”고 꾸짖으셨던 기록이 있다. 즉 증산성사께서 종도에게 파리를 날리게 한 사소한 행위도 공사에 해당된다는 것이다. 이때 증산성사의 말씀과 행위 그리고 천지 만물의 변화를 매개하는 것은 기(氣)라고 할 수 있다.

증산성사와 우주만물의 상호작용과 연관은 개인과 하늘이 서로 감응하여 작용한다는 동중서의 천인상관론(天人相關論)을 연상하게 한다. 동중서는 하늘과 인간이 동류(同類)라고 하면서 하늘과 사람의 특징을 대응하여 설명하고 “사람과 하늘은 똑같다”¹⁰⁶⁾고 보았으며¹⁰⁷⁾ 천인의 관계가 상관(相關)하고 상감(相感)하기 때문에 인간 행위가 합당하면 상서로운 징조나 나타나고 반대로 그렇지 않으면 재이(災異) 현상이 나타나게 된다고 하였다. 천인상관설은 하늘과 인간의 상관을 말하지만 교리상 증산성사께서는 인간의 모습으로 화현(化現)하신 구천상제로서 성사의 뜻, 말, 행위 그 자체가 하늘의 의지가 되어 만물과 감응하므로 엄밀한 말하면 천ㆍ인의 상관이라고 할 수는 없다. 또 그 상관도 임금의 지극한 정성이나 미정(美政) 또는 부덕과 실정(失政) 등과 같은 일정한 사례에 특정한 사건으로 나타난다는 식으로 서술이 전개된다. 그러나 대순사상에서는 증산성사를 중심으로 수시로 상서(祥瑞)가 나타나고 성사의 일상의 발화와 행위가 천지와 감응하며 영향을 미친 것으로 이해되며 성사의 일체 행위는 천하를 구하며 창생을 살리는 천지공사로 해석된다.

이상 위에서 설명한 천지공사론에서의 기론의 특징을 논의해보자. 첫째, 최고신의 화현으로서의 인간 상제께서 천지 간의 기운의 변화를 주관한다는 것이다. 인간이 기운을 운용한다는 논리는 전통 사상에서도 나타난다. 양생론에서는 천지 안의 정기를 자신의 몸 안에 축적하여 기른다고 하며 한의학에서는 천지의 기운을 써서 인체에 내재한 기운의 균형을 이룬다고 하고 풍수에서는 땅의 기운을 살펴 길지를 찾아 그 기운을 쓴다고 한다. 기운 자체를 사용하고 운용한다는 것은 큰 차이가 없지만, 최고신이 세상을 구원하기 위해 천지 간의 기운을 변화시킨다는 논리는 기존 사상에서는 없는 이론이다. 둘째, 증산성사께서 기운을 변화시킨 것이 역사적 현실로서 징험이 된다는 것이다. 증산성사의 공사 행위가 하나의 상징적 의례에 그치지 않고 실제 기운의 변화를 일으켜 현실 세계에도 상응하는 변화가 일어난다고 한다. 즉 여기서의 기론은 증산성사의 천지공사 행위와 실제 현실의 변화를 매개하는 설명 체계의 역할을 한다. 이를 통해 대순진리회 신도들은 천지공사의 현실성을 신뢰하고 다가오는 후천선경세계로의 참여를 확신하여 신앙심을 높이게 된다. 셋째, 천지공사론에서 기는 새로운 변화원리로써 운용된다. 수극화나 금극목이 아닌 수생어화나 금생어목이 되어 천하에 상극이치가 없어지며, 오행의 원기가 새롭게 바뀌고, 천지의 정기가 합쳐지는 등 전통적 기론에서 찾아볼 수 없는 새로운 기의 운용이 이루어지게 된다. 따라서 새로운 기의 운용이 펼쳐지는 후천선경은 지금까지의 선천 세상과는 전혀 다른 세상이 될 것이다. 넷째, 증산성사께서는 천지 기운과 감응하며 성사의 일체의 언행은 광구천하의 천지공사적 행위이다. 『전경』에서는 증산성사의 언행에 천지가 감응한다고 하여 성사의 신성성과 그 위대한 덕을 표현하고 있다.