신라승 김지장(金地藏)의 지장보살화(地藏菩薩化) 과정

현존하는 구화산 역사 문헌 중 가장 오래된 것으로 평가되는 『구화산화성사기』에 의거하면 696년 출생하였고 99세로 794년에 입적하였다. 김교각의 최고의 전기는 매우 사실적이다. “지장 스님은 김씨이며 신라국 왕자이며 김씨의 자손이다. 키는 7척 장신에 이마에는 기이한 뼈가 솟아있고, 힘이 세서 백 사람 장부의 힘을 배가하였다.”⁹⁾ 김교각이 신라의 왕족 내지 왕자 출신이라는 것을 중국 문헌에서 역사적 사실로 기술하고 있다. 김교각 본인도 자신이 신라국의 왕자라고 밝히고 있다. “원래 이 몸은 서쪽 나라 왕자이었네.”¹⁰⁾ 그의 신분에 대해 여러 문헌이 신라국 왕자, 김씨 근속(近屬), 신라국 왕자, 신라 국왕의 지속(支屬) 등 여러 가지 주장을 하고 있지만 높은 왕족 출신이라는 공통점을 지니고 있다.¹¹⁾ 왕자 내지 왕족은 사회 신분상 최고위층에 속한다. 고대에 최고의 권력과 부를 누릴 수 있는 계급인데 그런 특권을 포기하고 출가하였다는 사실은 대중들에게 깊은 인상을 남긴다. 광활한 중국에 비하면 신라라는 작은 나라일지라도 왕자 내지 왕족 출신이라는 출가 스님이라는 사실은 중국인에게 김지장이 보통 인물이 아니라는 것을 인지시켰을 것이다.

7척에 이르는 장신(長身)은 그 당시 사람들보다 훨씬 크다는 것을 보여주고 있다.¹²⁾ 이마가 톡 튀어나왔으므로 특이하게 보인다. 힘이 세고 거구인 모습을 종합해 보면 힘센 장수(將帥) 내지 장사(壯士)를 연상하게 된다. 김교각의 출신 성분도 그리고 외모도 현지 중국인에게 특이하게 보였을 것임에 틀림없다. 쉽게 사람들의 주목을 받았을 것이다.

구화산에서 수행할 때 먹을 것을 구하기가 쉽지 않았고 스님은 여러 차례 굶고 지냈음을 ｢수혜미(酬惠米)｣라는 시에서 짐작할 수 있다. “감히 문 두드려 다른 말 꺼내지도 못했는데/ 어제는 쌀을 보내주고 아침밥까지 지어주었네/ 오늘은 황금 같은 저녁까지 먹었네/ 배가 부르니 전일의 굶주림을 잊게 되네.”¹³⁾ 이전엔 왕자 내지 왕족 출신으로 굶주림을 결코 경험하지 못하였으며 다른 사람에게 걸식하는 것은 상상조차 하지 못했을 것이다. 출가 사문이 되어 걸식하는 생활을 하면서 음식 공양의 감사함을 표현하고 있다. 쌀과 밥을 공양해 준 오용지(吳用之)에게 감사하고 있다.

노년에 지은 시(詩)에서 김지장 스님의 인간적인 정서를 엿볼 수 있다. 나이 어린 사미승이 집을 그리워하여 하산하는 것을 보며 지은 시에서도 김지장의 인정(人情)을 느낄 수 있다. 시의 마지막 구절에서 김교각은 자신을 ‘노승(老僧)’이라고 칭하고 있다. “노승에겐 안개와 노을이 도반이네.”¹⁴⁾

신라에서 바다를 건너 중국에 온 이후에도 매우 금욕적인 생활을 하였다. 신라에서 출발하여 바다를 건너 당나라에 도착하여 천(千) 리의 길을 걸어서 구화산에 이르게 된다. 구화산에 입산한 이래 주로 산에서 인적이 끊어진 깊은 산 중에서 홀로 수행하였다. “오직 한 승려만이 석실 안에서 눈을 감고 수행하고 있었다. 그 옆에 있는 다리가 부러진 솥 안에는 흰 흙과 소량의 쌀뿐이고, 그것을 익혀 먹고 있었다.”¹⁵⁾ 인적이 없는 깊은 산중에서 홀로 수행하는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 맹수 등 각종 위험에 노출되어 있으며 어느 누구로부터도 도움을 받지 못한다. 동굴 안에서 육신이 지탱할 정도의 음식만 섭취한 것은 사실상 금식이나 단식에 가까운 것이다.

김지장의 엄격한 수행과 인품이 구화산 인근과 전국 전역에 알려지면서 많은 제자들이 모여들었다. 그리고 나아가 김교각의 명성은 신라국에까지 전해졌다. 당시 김교각을 흠모하면서 한국으로부터 그를 찾아와 제자로 되려는 사람이 많아서 먹을 것과 입을 것들이 부족하였다. 김교각과 그의 제자들은 모두 밀가루 같은 흙을 파먹고 직접 농사를 하면서 장작을 준비하였다. 이런 검소한 생활을 하는 김지장과 그의 제자들을 ‘고고중(枯槁衆)’ 즉 ‘몸이 마른 장작과 같은 대중’이라고 칭하며 높이 우러러보았다.¹⁶⁾

김지장은 다른 제자 승려들과 똑같이 먹고 입고 수행하였다. 제자들과 달리 먹거나 입지 아니하고 특권을 누리지 않고 오로지 경전을 공부하였다. “스님은 남대(南臺)에 머물면서 스스로 삼베옷을 지어 입었지만, 그 무게가 모두 같았으며, 당(堂)에는 평상만이 있었을 뿐이다. 방생지 곁에 대(臺)를 세워 사부경(四部經)을 모시고 종일 분향하며 오로지 깊은 뜻만을 맛볼 뿐이었다.”¹⁷⁾ 그가 머물던 방에는 나무로 만든 침대 하나밖에 없었고, 자신의 옷도 스스로 짓는 등 일반 승려들과 다름없었다.

고행하고 있는 스님의 모습에 감화된 사람들이 땅을 마련하고 절을 지어준다. 당 숙종 치덕(756~757)에 제갈절(諸葛節)과 그 동료들은 우연히 동굴 속에서 홀로 엄격히 수행하고 있는 김지장 스님의 모습을 목격하고 감동하여 김지장 스님을 후원하게 된다. 구화산에 가까이 사는 사람들도 사방에서 모여들어, 나무를 베고 집을 지어 수행할 수 있는 거처를 만들어 주었다. 안녹산(安祿山)과 사사명(史思明)의 반란으로 인해 당나라는 전역이 파괴되고, 기아(飢餓), 질병 등으로 대중들이 격심한 고통에 빠졌다. 이런 고난의 삶에 김지장의 덕화는 많은 대중에게 감화를 주었을 것이다. 이런 감화 덕분에 대중들이 자발적으로 모여들어 김지장을 위해 사원 등을 지어 보시한 것이다. “안록산과 사사명의 반란(755.12.16~763.2.17)은 3,600여만 명이 죽었을 정도로 큰 충격을 가져다주었다. 그 결과 안사의 난은 당나라 쇠퇴의 전환점이자 중국 사회를 변화시키는 계기가 되었다. 안사의 난 전후로 지장은 구화산 일대에서 고통받는 백성들을 위하여 전신을 던져 구제의 손길을 펼쳐내었다. 그가 펼쳐낸 구제의 손길은 지장보살의 원력행을 방불케 하였다는 점에서 특히 그러하다.”¹⁸⁾ 김지장의 보살화는 그 당시 당나라의 정치적 정황과도 연관이 있다.

당 덕종 건중(建中, 780~783) 연간 장엄(張嚴)은 지주(池州) 태수로 임명되어 구화산 일대를 다스리면서, 김교각의 인품을 높이 숭배하여 사원에 많은 재물을 시주하였다. 각지 성읍의 지주, 토호, 관신도 화성사로 찾아와 시주하였다. 장엄은 덕종 황제에게 보고를 올려 “낡은 편액을 옮기고 절의 새로운 편액을 상주하였다.”¹⁹⁾ 장엄이 황제에게 편액을 상주한 것은 당 황제의 공인을 의미하는 것으로 국가적인 차원에서 김지장 스님을 인정한 것이다.

757년 당황제 숙종이 김지장에게 금인(金印)을 하사하였다. 금인에는 6글자가 새겨져 있는데 지장, 즉 김지장이 중생을 이롭게 한다는 의미를 담고 있다. 황제의 금인은 그 자체로 황제의 권위를 상징한다. 황제가 금인을 내린다는 것은 김지장을 국가적인 차원에서 모신다는 것을 의미한다. 대중들에게는 황제가 모시는 스님으로 여겨져 보살처럼 받들었을 것이다. “지덕 2년에 만들어졌다는 방인(方印)의 ‘地藏利生寶印’이라는 명문에서 어느 정도 유추가 가능하다. 명문이 쓰였다는 사실은 김지장과 지장신앙은 밀접했던 것으로 볼 수 있다. 그렇다면 그의 사후 신이에 근거를 둔 지장보살의 화신이 아니라 생존 시부터 지장보살을 신앙했다고 할 수 있다. 설사 지장이라는 법명의 호칭 시기가 입적 이후의 것이라 하더라도 그가 생전에 지장신앙을 갖고 있었기에 그러한 호칭이 가능하였다고 생각된다.”²⁰⁾

이백(李白)은 김지장을 기리는 시를 남겼다. 이백이 직접 김지장을 만난 것인지 확실하지 않지만 적어도 김지장의 인품과 덕화를 들어서 알고 있었다. “석가모니 열반하니 일월이 부서져 내리는데/오직 부처님 크고 밝아 생사의 눈을 녹이네./보살의 자비력에 의탁하여 무량한 고통을 구제하네/홀로 광겁의 윤회에서 나와 생사의 강을 건너니/지장보살이 되고 미래에 부처가 될 것이네.”²¹⁾

김지장을 찬탄하는 시에서 이백은 김지장을 지장보살로 존칭하고 있다. 지장보살은 석가모니불의 부촉을 받아 무불(無佛) 시기에 중생을 구제하는 역할을 수행한다. 이런 지장보살의 원력을 김지장이 이어받아 많은 중생을 구제하니 진실로 김지장이 지장보살이 되었다고 칭송하며 미래에 불(佛)이 될 것이라고 예찬하고 있다. 여기서 우리는 김지장이 지장보살로 그 당시 칭송되고 있었음을 짐작할 수 있다.

비관경의 기록에는 김지장의 인간적인 면모를 보여주는 기술도 보이지만 신이(神異)한 현상도 적혀 있다. 김지장이 용맹정진하고 있을 때 독벌레가 와서 김지장을 물었지만 김지장은 약간의 동요도 없이 좌선 수행하였다. “스님이 독벌레를 만났으나 단정히 앉아 무념하였다. 아름다운 여자가 나타나 절을 하고 약을 바치면서 아뢰었다. ‘제가 몰라보았습니다. 샘물을 나오게 하여 그들의 허물을 보상하겠습니다.’ 앉아 있는 바위를 응시하니 돌 사이에서 물이 솟아 나왔다. 당시 사람들은 그녀가 구화산의 산신이었다고 한다.”²²⁾

김지장의 수행에 감복하여 산신마저도 나타나 김지장을 돌보고 숭배하고 있다는 것을 보여주고 있다. 중국 전통의 산신(山神)보다도 김지장이 더 위대하다는 것을 보여주고 있다. 그는 보통 승려와는 완전히 다르며 산신으로부터도 숭배받았다는 것을 보여줌으로써 김지장은 지장보살이라는 신념을 강화시키고 있는 것이다.

산신용천 이야기도 신이한 것이지만 김지장의 입적과 관련된 이야기는 김지장을 지장보살로 동일시 내지 동격화하는데 결정적인 역할을 한다. 비관경(費冠卿)의 기록에 의하면 그가 입적할 때 즉 정원(貞元) 10년 (794년)과 입적 후 3년에 신이가 일어났다.

김지장의 입적과 그 후 3년까지 나타난 신이는 3가지로 나누어 살펴볼 수 있다. ①은 무정물(無情物)조차도 스님의 입멸을 애통해 하고 있다는 것이다. 산이 울고 돌이 떨어지는 현상은 희귀한 현상으로 석가모니불(釋迦牟尼佛)이 입적할 때 땅이 진동한 것을 상기시킨다. 사람들이 애통해하는 것은 언급할 필요도 없는 것이다. 서까래가 무너진 것도 신기한 일이다. 산천초목이 스님의 입적을 추모한 것이다. ②는 김지장이 지장보살로 여겨지는 결정적인 사건이라고 보아야 한다. 이곳 기술을 세분하면 세 가지의 신이로 분석된다. 첫째 보통 사람이 죽을 때나 사후 시신의 자세는 누워 있는 것인데 김지장은 정좌(正坐)한 것이다. 둘째 김지장의 몸이 부패하지 않고 살아 있을 때의 육신과 똑같았다. 셋째 김지장의 몸을 옮길 때 보살의 몸에서처럼 아름다운 소리가 발생하였다. ③김지장의 전신사리(全身舍利)를 모신 탑에서 빛이 나왔는데 원광과 같았다. 불묘(佛廟)에 보시하면 좋은 과보가 발생하였다.

①에서 무정물의 슬픔 표현은 붓다의 입멸 시 발생한 땅의 떨림과 같은 것으로 보면 김지장을 불(佛)과 연계시키고 있는 것으로 해석할 수 있다. 감히 김지장을 불(佛)이라고 명시하지 못하지만 심정적으로 그렇게 여기고 있는 것이다. ③에서 원광(圓光)이라는 표현은 이런 추정을 뒷받침한다. 원광은 대체로 불(佛)에서 비롯되는 빛으로 불광(佛光)이라고 할 수 있다. 불묘라는 용어는 불탑 내지 불탑을 모시는 전각이나 건물을 지칭하는 것으로 김지장의 전신사리를 모시는 탑 내지 부속 건물을 불묘라고 부른 것은 김지장을 불(佛)처럼 여기려는 심정이 내포되어 있다고 추정된다. 불묘가 나중에 육신보전(肉身寶殿)으로 발전하게 되는 것이다.

사리탑을 공양받을 수 있는 자격은 불(佛), 벽지불(碧支佛), 아라한(阿羅漢), 전륜성왕(轉輪聖王) 등 네 종류의 사람이다.²⁴⁾ 이런 가르침에 따르면 김지장의 사리를 모시고 탑에서 원광이 있었다는 것은 김지장이 불(佛)내지 벽지불과 비슷한 존재로 여겨지고 있다. 김지장의 사리를 모신 탑을 불묘라고 호칭한 것은 김지장을 불(佛)과 같은 존재로 여기고 있는 것으로 보인다. 불묘에 보시하면 그 과보로 왕이 되기도 하였다. 대중들에게 보살로 추앙받기 위해서는 특별한 영험성을 지니고 있어야 한다. 분명한 사실은 그에게 기도하면 모든 것이 이루어진다는 것이다. 그리고 이러한 영험성을 지니고 있어서 그는 이 지역민들에게 신앙의 대상으로 숭배될 수 있었던 것으로 보인다.

②에서 정좌한 채로 입멸한 것은 선정(禪定)에 들어가 있음을 암시한다. 육신의 기능이 모두 정지되고 부패해 흩뜨려지는 것이 아니라 초월적 선정에 머물고 있다는 것이다. 선정 상태에 들어가 있기 때문에 육신의 죽음이 아니며 육신이 부패도 하지 않는 것이다. 우리는 여기서 멸진정(滅盡定, Nirodha-samapatti)을 언급할 수 있다. 멸진정에 있으면 육신의 죽음에서 벗어날 수 있다. 전설에 의하면 가섭은 석가모니불의 부촉을 받아 어느 산속에서 멸진정에 입정하여 미래불을 기다리고 있다고 한다.²⁵⁾

입멸한 김지장의 몸에서 보살의 몸에서 나는 소리가 났다고 하는 것은 김지장을 보살로 동격화하고 있는 것이다. 『보살처태경(菩薩處胎經』에서 미륵보살은 금장(金杖)으로 구쇄해골(鈎鎖骸骨)을 두드려 그 소리로부터 죽은 자의 행처(行處)를 분별하는 장면이 나타난다. “붓다가 미륵에게 말씀하셨다. ‘너는 구쇄해골을 관(觀)하여 일체중생으로 하여금 윤회하여 갈 곳을 알게 하고, 분별하여 결정해 주어 의심과 막힘이 없게 하라.’ 그때 미륵보살은 앉은자리에서 일어나 손으로 금강칠보신장(金鋼七寶神杖)을 집고서 구쇄해골을 두드려 그 골성(骨聲)을 들었다.”²⁶⁾ 죽은 자의 해골을 두드리면 육도 중 어느 곳으로 재생하였는지를 알 수 있다는 것이다. 보살로 태어날 사람의 골성은 다른 중생과 다르다는 것을 전제하고 있다. “이미 ‘구쇄보살(钩锁菩萨)’의 용례가 나타났으며, 그 골성(骨聲)으로 성속(聖俗)을 판별할 수 있다는 경전적 근거가 더해지고, 더욱이 법명이 ‘지장’이라는 사실이 함께 메타포되어 후대에 이른바 ‘지장보살의 응신(應身)’으로 신성화된 것이 아닐까 한다. 사실상 구화산이 ‘지장도량’으로 성역화되는 기점은 바로 김지장의 입적과 3년 후 탑에 봉안하기 위해 함을 개봉한 일로부터라고 하겠다.”²⁷⁾ 보살의 몸은 쇠사슬과 같아서 소리가 난다는 경전의 가르침을 통해 대중들은 김지장을 지장보살이라고 확신한 것이다.

지옥이 빌 때까지는 절대 성불하지 않겠다는 지장보살의 서원(誓願)을 김교각이 육신으로 실현한 셈이 되었다. 입적 후에도 육신이 부패하지 않고 정좌한 자세로 있다는 것은 중생과 함께한다는 것을 보여주는 것이다. 죽어서도 살아 생전의 모습으로 유지되는 것은 대중들에게 신비감과 신심(信心)을 불러일으키고 깊게 한다. 지장보살의 대원 즉 모든 중생이 성불하기 전까지는 성불하지 않겠다는 서원하고도 부합한다. 사후 육신의 기적으로 김지장은 지장보살로 추앙받게 된 것이다.

김지장 보살을 육신보살이라고 하는데, 육신보살이란 생신보살(生身菩薩)을 가리키는 말로써 부모가 낳아준 몸 그대로 보살의 지위에 오르는 것을 말한다. “중국에서는 이처럼 사람의 몸에 금박을 입혀 만든 불상을 “육신불”이라고 부른다.”²⁸⁾ 보통 사람들이 죽으면 육신은 부패하기 시작하여 형체가 해체된다. 이에 반해 육신보살들은 육신이 온전히 보전되어 있다. 김지장은 생전에 끊임없는 수행을 통하여 죽어서도 그 시신이 썩지 않고 전신(全身)이 진신(眞身)사리가 된 것이다. 이런 기적으로 인해 사람들은 김지장을 보살로 추앙하게 된 것이다. 구체적인 인물을 신격화하고 그에 의탁해서 소원을 염원하는 경우 반드시 의례 내지 기념 축제가 있어야 한다. 의례에 행해지기 위해서는 대상이 필요한데 육신불은 그 역할을 완벽하게 수행하고 있다.

입적 후 이른 시기에 적어도 당 시대에는 지장보살로 여겨진 것으로 이해하는 것이 가능하다. 김진무는 비록 『구화산화성사기』 와 『송고승전』에 김지장이 지장보살이라는 언급이 되어있지 않았다 하더라도 이미 당대(唐代)에 김지장이 ‘지장보살의 화신’으로 받들어졌을 것이라고 추정하고 있다. “구화산에 이미 수많은 사찰과 승려들이 존재하고 있었음을 짐작할 수 있다. 따라서 이미 당대에 구화산은 비록 공식적으로 ‘지장보살도량’의 명칭은 보이지 않지만, 이미 지금과 같이 수많은 사찰과 승려들이 존재했다고 볼 수 있다. 이러한 상황으로 볼 때, 사실상 당대에 김지장을 지장보살의 화신으로 추앙했지 않을까 하는 추론이 성립한다고 하겠다.”²⁹⁾

가장 이른 시기에 작성된 김지장의 행장을 보면 이미 생전에 성인으로 여겨지고 있었으며 입적시 나타난 신이(神異)에 의해, 그리고 입적 후에도 육신 유지의 신이에 의해 당나라 시대에 보살로 여겨지고 있었다고 결론지을 수 있다. 특히 입적 후 3년이 지나서도 육신이 부패하지 않은 것은 김지장이 지장보살로 동격화되는 과정에서 결정적인 역할을 한 것이다. 그러므로 입멸 후 3년에 나타난 신이가 결정적인 사건이었다고 할 수 있다.

중국에서 육조 혜능(惠能)과 같은 자국의 고승에게도 붙이지 않은 보살의 칭호를 신라의 스님에게 붙인 것은 유례가 없는 일이다. 김지장의 칭호는 승지장(僧地藏), 석지장(釋地藏)에서 김지장(金地藏), 김교각(金喬覺)으로 바뀌어 갔으며, 결국 지장보살(地藏菩薩)과 동일시하게 된다.³⁰⁾

송나라 때 사람들이 이미 김지장과 지장보살을 동일시하는 현상이 있었다고 명나라 천계2년(1662년) 유성재(劉城在)는 밝히고 있다. “송나라 때 사람들이 이런 말을 했다. 신라왕자 김지장은 불국의 지장왕이 아니다. … 부처의 응화지신이 아니라면, 어찌 땅에서 샘이 솟게 만들며, 죽을 때 산명운석하며, 뼈를 펴고 굽히는데 살아 있을 때와 같겠는가? 지장을 둘로 나누어서 다르게 보는 것은 상식에 맞지 않는다.”³¹⁾ 송나라 때 김지장을 지장보살로 동일시하는 현상에 대해 반대하는 의견이 있다는 것을 알 수 있다. 그러나 유성재는 김지장의 입적할 때 나타난 기적을 보고 김지장이 곧 지장보살이라고 주장하고 있다.

김지장을 지장왕보살로 호칭하는 문헌으로 명나라 중엽 이전에 만들어진 『삼교원류성제불조수신대전』 권7과 명나라 만력21년(1593년)에 만들어진 『신각출상증보수신기대전』이 있다.³²⁾ 청나라 도광3년(1823년) 의윤(儀潤)은 지장보살이 신라국 왕자인 김교각으로 현생하였다고 주장하고 있다. “붓다가 입적한 후 천 오백년이 지난 후 지장보살은 신라국의 군주 집안에 강탄하였다.”³³⁾ 청나라의 광서연간(1875~1908)에 주윤재(周贇在)가 쓴 『구화산지』 권6에서 김지장을 보살로 여기게 된다. 주윤재는 『구화산지』 권6 <인물>에서 몇 가지 유형으로 나누는데, 유일하게 김지장만 보살로 기재하고 있다.³⁴⁾ 중화민국시대에 인광대사(印光大師)는 주윤재의 견해를 수용하여 김지장을 지장보살로 밝히고 있다. “보살이 당나라 시절 신라국의 왕족에 태어남을 보였다. 그가 김교각이었다.”³⁵⁾ 김지장을 지장보살의 응화지신으로 단독으로 기재하여, 다른 승려들과 구분하고 있다.

1901년에 간행된 『지장보권(地藏寶卷)』에서는 김지장을 지장보살이라고 부를 뿐만 아니라 따로 장을 두어 김지장의 이야기를 소개한다. 하양(河陽)의 『지장보권』과 청나라 동치 14년(1888년)에 간행된 『삼세광목보권(三世光目寶卷』의 이야기는 대체로 비슷하다.³⁶⁾ 김지장을 지장보살으로 동일시하는 과정에서 김지장의 전생으로 목련, 광목 등이었다고 이야기하는 보권(寶卷) 등이 나온 것이다. 김지장의 전생을 이야기함으로써 김지장과 지장보살의 동격화가 일관성 있게 완결되는 것이다.

현대 중국 현지에서는 김지장은 지장왕보살로 불린다. “구화산 가이드는 구화산에서는 “나무아미타불 관세음보살”이라는 염불 대신 “나무아미타불 지장왕보살”이라고 염불하고 있다는 점을 강조했다. 여기서, “지장보살(地藏菩薩)”이 아니라 “지장왕보살(地藏王菩薩)”이라고 부르는 이유는 김교각이 왕자였기 때문이다. 그리고 김지장왕보살을 나타내는 불상은 일반 지장보살상과 달리 왕관을 쓰고 있는데 이것도 같은 이유에서이다.”³⁷⁾

김지장의 높은 명성은 당대 이후 지속적으로 이어오다가 명나라와 청나라에 이르러 더욱더 증가하였다. 김지장에 관한 전설은 민간에서 생성되고 널리 유포되고 있었다. 송 말기와 원 초기의 시인 진암(陳岩)이 구화산의 명승유적들을 유람하면서 200여 수의 시를 짓고 묶어서 『구화시집(九華詩集)』을 만들었다. 여기에 당시에 전해지고 있던 김지장의 유적과 명승지에 관한 이야기가 다수 실려 있다. 흰 개가 설법을 잘 들었다는 것과 민공(閔公)이 땅을 희사하였던 것, 김지장의 발자취 등이 『구화시집』에서 언급된다. 이러한 이야기들은 김지장의 보살화를 민간에서 지속적으로 유지되도록 하고 있다.³⁸⁾

민간전승 이야기 중 가사차지(袈裟借地) 이야기는 아주 강한 신이성(神異性)을 지니고 있다. 청나라 도광3년(1823년) 의윤(儀潤)의 『백장청규증의기』 권3에는 이야기가 실려 있다.

가사차지, 민공(閔公)과 도명(道明) 부자 등의 이야기는 비관경의 글에는 없는 내용이다. 민공이 지장에게 땅을 희사하였다는 것과 도명화상과 민공 부자가 속세를 떠나 지장을 시봉하였다는 등의 이야기는 오랫동안 민간에 전설로서 커다란 영향을 미치게 되었다.

김지장의 입적 이후, 김지장에 관한 이야기가 점차 증가한 것으로 보인다. “김지장에 대한 전설은 대체적으로 신라로부터 데리고 왔다는 백견(白犬) 선청(善聽)과 지니고 왔다는 차나무[金地茶]와 벼종자[黃粒稻], 소나무[五釵松], 고향으로 데려가기 위해 두 외삼촌이 신라에서 왔지만 오히려 감화되어 수행하게 되어 후에 이성전(二聖殿)을 지었다는 이야기, 민공(閔公; 閔讓和)이 구화산을 보시하고, 아들[道明]을 출가시켰다는 고사, 김지장의 모친이 찾아왔다는 낭랑탑(娘娘塔)의 이야기, 이백(李白)과의 교유(交遊) 등 다양한 전설이 형성되어 지금도 전해지고 있다.”⁴⁰⁾

김지장에 관한 전설은 민간에서 전승되고 때로는 생성되어 중국인들에게 지장보살을 깊이 신앙할 수 있게 하는 중요한 요인이 되었을 것이다. 특히 낭랑보탑(娘娘寶塔)의 이야기는 중국인에게 감동을 주었을 것이다. 낭랑보탑은 김지장과 그 어머니에 얽힌 모자간의 이야기를 담고 있다. 김지장의 어머니가 구화산에 아들을 데리고 가려다가 통곡하다 실명하였는데, 이 탑의 아래에 있는 우물물로 씻으니 회복되었다는 이야기이다. 중국인들이 김지장을 높이 추앙하는 이유는 전통적으로 중국인들은 효를 강조해왔는데 김교각이 추구하는 지장신앙이 효와 관련 있기 때문이다. “부모를 고난에서 구원한다는 효도사상이 내포되어 있기 때문에 유교적 심리기초를 가진 중국불교 신도들의 환영을 받게 된 것이다.”⁴¹⁾

아래로 민간에서는 각종 전설로 김지장의 보살화가 유지 내지 강화되고 위로는 왕들의 지원이 지장보살화 과정을 지속적으로 가능하게 하였다. 명대의 만력(方歷) 황제가 ‘호국육신보탑(護國肉身寶塔)’이라고 사액하고 확대 건축하였다. 숭정 황제는 ‘응신보살’이라는 편액을 친필로 써서 보내주었다. 청나라 황제도 김지장을 경배(敬拜) 중시하였다. 강희 황제는 친필로 쓴 ‘구화성경’이란 편액을 어사하였다. 건륭 31년(1766) 건륭 황제는 친필로 쓰신 “분타보교” 란 편액을 화성사에 흡사하였다. 그들은 경제상에서도 화성사에 아주 큰 지지를 보내주었다.⁴²⁾ 청대(淸代) 만력(萬曆) 연간(1573~1619)에 황태후가 육신보전을 보수하게 하고 만력 34년 호국육신보전(護國肉身寶殿)으로 칙봉하였다. “호국육신보전의 칙봉은 바로 김지장을 지장왕보살로, 구화산 화성사를 지장왕보살도량의 지위로 관방에서 정식으로 승인한 일이다.”⁴³⁾

김지장의 육신을 모시고 있는 육신전(肉身殿)은 수시로 황제들에 의해 보수되고 지원받음으로써 국가적인 차원에서 숭배되는 것이다. 이런 국가적인 공인은 민중들에게 김지장에 대한 신심을 더욱 증장시킨다.

김지장이 육신불로 추앙받은 이래로 구화도량에서 수행하였던 승려 중에는 육신불이 된 분이 여러 명 존재한다. 중국에서는 입적한 고승의 몸을 육신불로 만드는 전통이 있는데, 그 육신불 전통이 가장 뚜렷하게 남아 있는 곳이 구화산이다.⁴⁴⁾ “중국에서는 우리나라에서와 같이 고승이 사후 화장하면 사리가 출현한다는 사리신앙(舍利信仰)은 드물고, 오히려 사후에 3년이 지나도 시체가 썩지 않으면 활불(活佛)이 된다는 화신보살(化身菩薩)로서의 진신사리신앙(眞身舍利信仰)이 성행하고 있었음을 알 수 있다. 그리하여 결국 김교각이 김지장이 되었다는 사실도 이같은 진신사리신앙에 의거하는 것임을 알 수 있다. 그런데 김교각은 중국 최초의 진신활불이 되었다.”⁴⁵⁾

김지장 이후로 나타나는 육신불은 김지장의 육신불을 계승하는 역할과 아울러 원조격인 김지장의 육신불을 상기시켜 주는 역할을 하고 있다. “지장이 남대 신광령(神光嶺)에서 처음으로 등신불이 된 이래 구화산에서는 1,200년 동안 아홉 명의 등신불이 출현하였다. 지장왕보살로부터 시작된 등신불의 전통은 명나라 때 지장의 등신불을 찾아냈을 뿐만 아니라 지장의 법맥을 이은 고승인 해옥 무하(海玉無瑕, 1513~1623)선사에 의해 재현되었다.”⁴⁶⁾

무하(無瑕)화상은 명 천계(天啓) 3년에 입적한지 3년이 지나 항아리를 여는데, 얼굴이 살아 있는 것 같았다. 승려들이 그 유체에 금을 입혀 신체를 보호하고, 사당을 세워 모셨다. 명(明) 숭정 (崇禎) 3년(1630)에 황제가 칙령을 내려 무하화상을 ‘응신보살(應身菩薩)’로 봉하였다. 육신탑의 이름은 ‘연화보장(蓮花寶藏)’이다. 무하선사가 등신불이 되자 명나라 숭정황제는 옥인을 하사했다. ‘백세궁’이라는 이름의 편액을 내리고 무하선사를 김교각의 응신보살로 대우했다.⁴⁷⁾ 김지장의 화신이 무하스님의 등신불로 나타났다고 보고 응신보살이라 칭한 것이다. 김지장으로부터 시작된 구화산의 등신불이 중단없이 이어지고 있다.

중국에선 지장보살과 관계된 법회가 구화산에서 개최된다. 남송(南宋)의 주필대(周必大)의 기록에 의하면 송대에도 화성사와 지장탑원이 지역민에게 신봉되고 있었다.⁴⁸⁾ 명대의 지주부지(池州府志)에 의하면 하루에 1천명 단위로 김지장의 전신사리탑에 향을 피우고 경배하였다.⁴⁹⁾ 현재까지도 매년 7월 30일 지장보살의 성도일을 맞는 법회는 성대하게 개최된다. 지금도 중국남방의 많은 불자들은 음력 7월 30일 향을 피워 지장보살을 기념한다. “7월 30일이 김지장의 수진일(壽盡日)이 되었지만, 이후에 민간에서는 변화되어 지장보살의 탄생일, 성도일, 기진일(忌辰日)도 7월 30일로 하고 있다. 이 날에는 웅장하고 장엄한 제사를 거행하는데, 이 날을 ‘지장회(地藏会)’ 혹은 ‘지장절(地藏节)’이라 부른다. 이러한 제사는 의식이 동일하고 여러 지역에서 나타나고 있는데, 구화산 지장도량의 제사가 가장 장엄하고 웅장하다.”⁵⁰⁾ 이러한 성대한 법회는 대략 천여 년 동안 지속되고 있다. 법회 참여자가 7~8만명이 이를 정도로 융성하게 진행된다.⁵¹⁾

지장보살 신앙은 구화산에 그치지 않고, 멀리 일반 사찰과 사당에서 모두 지장보살의 공덕을 칭송한다. 특히 장강 유역에는 김지장 보살상이 다양한 모습으로 도처에 봉안되어 있다. “하지만 어느 하나 없이 모두 가사를 입은 비구(比丘) 모습이다. 즉 승모(僧帽)를 쓰고 가사를 입고 손에는 석장(錫杖)을 들고, 한 괴물 위에 올라타고 있는 모습이 제일 많다. 그 괴물이 바로 신라 김교각이 백견(白犬)을 타고 구화산에 오른 그 ｢선청(善聽)｣인 것이다.”⁵²⁾ 김지장 이전에 중국에는 지장보살상이 있었으나 김지장 이후 지장보살상에 변화가 발생한 것이다. 1999년 9월 구화산 불교협회는 김지장보살 대동상 건립기념식을 거행하여 2009년 99미터에 이르는 세계 최대 높이의 보살상을 구화산 화성사 입구에 건립하였다.

김교각의 이야기는 1980년대 한중 수교 이전까지만 해도 한국에 거의 알려지지 않았다. 1995년 한중 양국의 불교계가 김지장 탄생 1천 3백 주년 기념식을 개최하였다. 구화산 불교 기관과 한국 불교계는 1996-7년 서울 민속박물관과 대구 민속박물관에서 김교각 유품 전시회를 열었다. 2004년 KNN(옛PSB)가 ‘연화불국토 구화산 김지장 지장보살’을 방영하였다. 2008년 한국 KBS가 특집 다큐멘터리 ‘등신불이 된 신라왕자 김교각’을 방영하였다. 2019년 BBS에서 ‘중국 지장성지, 구화산을 가다’를 방영하였다. 2007년 중국 정부가 한중수교 15주년을 맞아 김지장 입상을 제작해 한국에서 봉안하는 행사를 가졌다. “근래에 한국의 경기도 일대 사찰에서는 종래의 지장보살 대신 지장왕보살을 모시는 ‘김지장전’ 혹은 ‘지장전’ 등처럼 그를 봉안하는 전각이 점차 늘어나고 있다.”⁵³⁾ 1990년대 한국에서도 김지장 보살 이야기가 전해지면서 각종 학술적 연구와 기념사업이 진행되고 있다.⁵⁴⁾