고래에 관한 믿음과 의례: 반구대 암각화의 고래 도상 이해를 위한 모색

￭ 펠로폰네소스 반도 남단의 이아수스(Iasus) 마을에서 어떤 아이와 친하게 지내던 돌고래가 죽자, 해신 넵투누스가 아이를 좋아한다고 여겨, 아이를 바빌로니아 넵투누스 신전의 제사장으로 삼았다. 이것은 돌고래를 해신으로 여겼음을 의미한다.¹²⁾

￭ 사할린 북쪽과 아무르 강 하류에 거주하는 길리약(Gilyak=Nivkh) 족은 범고래를 모든 동물의 지배자로 여기거나,¹³⁾ 물고기를 몰아다 주는 은혜로운 정령 또는 신의 사자로 숭배한다.¹⁴⁾

￭ 사할린 거주하는 오록(Orok) 족은 범고래를 경외하는 신으로 간주한다.¹⁵⁾

￭ 중국의 동해안 연해 및 도서 지역에서는 고래를 해신으로 숭배하는데, 특히 절강성 남부에서는 3월 봄이 시작될 때 처음 바다 위로 모습을 드러내는 고래를 해신으로 숭배하고 제사했다. 그것은 고래가 지역 어민들의 삶에 여러 가지 도움을 주기 때문인데, 이 가운데 대표적인 것이 물고기를 많이 잡을 수 있도록 몰아준다는 것이다. 중국에서는 고래가 고기 떼와 함께 몰려가는 것을 ‘과용병(過龍兵)’이라 하는데, 실제 이것은 고래가 먹잇감을 쫓아가는 것이다. 그러나 산동 지역의 어민들은 고래가 물고기를 거느리는 것 또는 물고기들을 몰아주는 것으로 이해했고, 그래서 고래 뒤를 따라 가면 고기를 많이 잡을 수 있다고 생각하여 과용병을 만나면 감히 앞서가려 하지 않고 향을 피우고 지전을 태우면서 머리를 조아려 바다에 제사한 다음, 뒤를 따라가면서 고기를 잡았다고 한다. 이 밖에도 고래는 물에 빠진 선원을 구해주고, 나쁜 상어가 항구로 들어오는 것을 막아주는 등, 여러 가지로 인간에게 이익을 준다고 믿었다(廈門 지역). 그래서 육지에서나 바다에서 고래를 만나면 주문을 외우고 기도를 했고, 고래를 말해야 할 때는 고래라 하지 않고 다양한 경칭을 사용했다. 예컨대 산동 지역에서는 ‘노인가(老人家)’ 또는 ‘노야자(老爺子: 모두 어르신, 노인장이란 의미)’라 하거나, 부자가 될 수 있게 해주는 신이란 의미에서 ‘재신조공원수(財神趙公元帥)’ 또는 ‘노조(老趙)’¹⁶⁾라 했으며, 주산군도에서는 물고기의 우두머리란 의미로 오경장군(烏耕將軍)라 했다고 한 것이 그것이다.¹⁷⁾ 이러한 인식은 일찍부터 존재했다. 후한 말 고유(高誘)가 『회남자』 ｢천문훈｣을 주석하면서 고래는 “바다 물고기의 왕”이라 한 것은 이러한 사실을 반영한다.

￭ 홍콩의 수상생활자들은 고래류를 성어(聖魚)라 하면서 사원에서 제사하고, 공덕을 쌓기 위해 포획하더라도 잡아먹지 않고 바다로 돌려보낸다.¹⁸⁾

￭ 중국에는 유명한 인물이 기경(騎鯨), 즉 고래를 탔다는 전승이 있는데, 시인 이백(李白, 701~762)과 반청 운동에 앞장선 정성공(鄭成功, 1624~1662)이 그들이다. 이백 기경의 전설은 처음에는 이백의 호방한 기질을 나타내는 상징적 의미로 사용되었으나 점차 발전하여 물속에 있는 달을 잡으려다 익사한 이백을 상제가 하늘의 선관으로 복귀시키기 위해 고래를 보내 태워 오게 했다는 전승으로 발전했다고 한다.¹⁹⁾ 또 정성공 전승에서 정성공은 고래가 인간으로 전생한 인물이며, 네덜란드가 점령하고 있던 대만을 고래를 타고 와 수복했다는 것이다.²⁰⁾ 이백 전승에서의 고래는 천상계와 인간계를 연결하는 존재란 점이 다소 특이한 면이 있으나, 양자 모두 주인공의 신성성을 부각시키기 위해 고래를 동원했다는 것은 일찍부터 고래가 초자연적 존재로 인식되었음을 반영하는 것이라 하겠다.²¹⁾

￭ 일본에서는 고래가 바다의 지배자로 어로의 성공을 좌우하는 신으로 신앙되고 있다. 다시 말해 잘 모시면 물고기를 몰아다 주는 반면, 화가 나게 하면 물고기를 쫓아버리기도 한다는 것이다.²⁴⁾ 그리고 일본의 민속종교에는 복을 가져다 주는 일곱 신의 하나로 에비스(惠比壽, 惠比須)신을 숭배하는데, 복의 성격은 모시는 주체에 따라 내용이 다르다. 즉 농민은 풍년을, 상인은 상업 번창을, 어민은 물고기를 몰고 와서 때문에 풍어를 가져다준다고 여겨진다. 그렇다면 이 가운데 어느 쪽이 원초적 관념인지가 문제인데, 어민의 신앙이 가장 오래된 것이 아닌가 한다. 일반적으로 에비스는 오른손에 낚싯대를, 왼손에 물고기를 들고 있는 모습으로 형상화되고 있다는 것도 이러한 사실을 뒷받침한다(<그림 4>). 그런데 에비스의 신체는 바로 고래였다는 주장까지 있다.²⁵⁾

￭ 일본의 아이누족은 범고래를 바다를 통솔하는 ‘신의 고래“라고 하여 해신(가무이훔베)로 숭배한다. 아이누의 설화에 의하면, 범고래는 아이누 여인과 혼인했기 때문에, 고래를 몰아주어 식량 문제 해결에 도움을 준다고 한다.²⁶⁾

￭ 베트남의 해안 마을에서는 고래를 카옹(Cá Ong, ‘할아버지 고기’라는 의미)이라 하여 신으로 받들어 모신다. 그래서 포경을 하지 않음은 물론 해안으로 떠밀려온 고래도 먹지 않는다.

고래를 신으로 여기는 관념이 언제 출현했는지 알 수 없지만, 마지막 왕조인 응우옌 왕조(阮朝) 시기에는 그 존재가 확실하게 드러난다. 전승에 의하면, 응우옌 왕조의 초대 황제 자롱제(嘉隆帝, 1802~1819)의 배가 침몰하려 할 때 고래가 나타나 구해주었기 때문에 고래에게 남해거족옥린상등신(南海巨族玉鱗上等神)이란 신호(神號)를 올렸다고 하는데, 이러한 고래의 신호는 자롱제 재위 중에 편찬된 『황월일통지여지(皇越一統地輿地)』란 지리서에 이미 보이고 있다. 이것은 고래신앙이 응우옌 왕조 초기에는 이미 존재했을 뿐만 아니라, 고래가 국가적 차원의 신앙 대상이었음을 의미한다. 국가 차원의 고래신앙은 이후로도 이어지는데, 2대 민망제(明命帝, 1819~1840)는 고래를 인어(仁魚)라고 했으며, 표착한 고래에 대해서는 국가에서 비용을 지급하여 장례를 치르게 했다. 또 국가에서 수시로 고래에게 신호를 수여했는데, 현재 여러 고래 사당에 전하는 봉신문서는 이러한 사실을 반영한다. 이처럼 고래를 받든 것은 고래의 영험을 인정했기 때문인데, 바다에서 곤경에 처한 사람을 구해주고 고기 떼를 몰아다 주는 등이 그것이다.

응우옌 왕조 시기에 고래가 신앙의 대상으로 부상한 것은 수도인 후에(Huế)가 바다 가까이에 위치했다는 사실과 관계가 깊다. 다시 말해 후에가 수도가 됨에 따라 해운 활동이 활발해지고 해상 방어가 중요해졌기 때문이란 것이다. 그래서 고래는 어민들뿐만 아니라 해운과 해방(海防)에 종사하던 수군들까지 신앙하게 되었다.

이러한 과정에서 고래신앙의 지역적 확산도 이루어진다. 고래는 원래 베트남 중부와 남부의 해안 지역의 신앙 대상이었지만, 시간의 경과에 따라 북부 지역으로까지 확산되었다. 그러나 지역 차도 무시할 수 없는데, 남부 지역으로 갈수록 고래를 높이는 정도가 줄어든다고 한다. 이러한 점을 시사하는 것이 남부 지역의 고래사당에서는 고래 뼈와 함께 톱상어의 뼈를 함께 모신다는 사실이다. 그것은 인명 구조에 태만한 고래를 상어가 감시하기 위해서라고 하는데, 고래가 상어의 감시를 받는 존재라는 것은 고래의 권위가 그만큼 실추되었음을 반영하기 때문이다.²⁷⁾

고래에 대한 신앙은 현대까지 이어지고 있다. 고기잡이를 나갔을 때는 물고기 떼가 있는 곳으로 안내하며, 폭풍을 만났을 때는 파도를 잠재우고, 물에 빠져 죽었을 때는 익사자의 영혼을 건져 집으로 데려다 준다고 믿는다는 것이다(선원들이 가장 두려워하는 것은 익사로 말미암아 영혼이 안식처를 찾지 못하고 영원히 방황하는 것이라고 한다). 고래는 해상의 안전과 풍어를 뒷받침하는 신으로 숭배되고 있다는 것이다. 나아가 카옹은 바다에서뿐만 아니라 마을의 안전도 지켜준다고 한다. 고래가 마을을 해치려는 괴물로부터 마을을 구했다는 설화는 이러한 관념의 소산이다.²⁸⁾

￭ 불교에는 전생의 불타가 큰 고기로 변하여 자신의 몸으로 굶주린 백성을 구했다는 본생담이 몇 가지 전하고 있다. 예전에 자비로운 왕이 오랜 재난으로 기근이 들자 이를 해결하겠다는 서원을 세우고 단식 끝에 죽어 커다란 물고기로 태어나 자신의 몸으로 백성들의 기근을 구했다는 것이다.²⁹⁾ 이것은 육지로 떠밀려온 표착경에 대한 불교적 해석이라 생각되지만,³⁰⁾ 이를 통해 불교에는 고래가 인간을 구제하는 신적 존재라는 관념이 있었음을 짐작할 수 있다.

￭ 캐나다 서쪽의 최서단의 퀸 샤롯테(지금은 Haida Gwaii) 섬의 하이다 인디언은 범고래를 바다의 정령으로 여긴다. 이들의 믿음에 의하면, 바닷속에는 인간과 수생동물로 모습을 마음대로 바꿀 수 있는 ‘바다 사람(ocean people)’이란 초자연적 존재들이 사는데, 이들의 우두머리는 범고래로 인간들의 식량이 되도록 향유고래들을 몰아다 준다고 한다. 그래서 식량이 부족할 때 범고래에게 요청하면 얼마 안 있어 향유고래가 표착하도록 해 주며, 이럴 때는 담배 등을 바다에 던져 감사를 표한다고 한다. 또 고기잡이에 나갔다가 풍랑을 만날 때 “주인님! 살려 주세요” 라고 외치면 도움을 준다고 믿는다.³¹⁾

￭ 캐나다 서부 연안과 도서지역의 인디안인 틀링키트·누우 차 눌스[Nootka]·콰우키틀 족은 범고래를 토템으로 여기며, 특히 콰우키틀 족은 범고래가 천둥과 번개를 일으킨다고 믿는다.³²⁾

￭ 페루의 나스카에서는 고래가 바다에 빠진 선원들의 영혼을 등에 태우고 이동한다고 믿는다.³³⁾

￭ 미크로네시아 캐롤라인 제도에서는 고래가 하늘로 올라가 별자리가 되는데, 하늘로 올라갈 때는 비가 온다고 한다.³⁴⁾

￭ 뉴질랜드의 마오리 족에는 땅은 고래가 변한 것이란 창세신화가 있다. 마오리의 조상 파이카야(Paikaya)가 고래 등에 타고 신천지를 찾아 나섰는데, 고래가 무게를 이기지 못하고 해저로 가라앉자, 그는 창으로 고래를 찔렀고, 그때 솟아 나온 피는 땅이 되고 뼈는 산맥이 되었다. 그래서 마오리 사람들은 고래를 대지의 어머니라 했으며, 그들의 수장이 세상을 떠날 때 바다에 고래가 나타나면, 수장의 영혼이 돌아온 것으로 여겼다는 것이 그것이다. 또 고래는 신의 자손이라 하며, 해신의 아들로 물고기의 신 티니라우(Tinirau)의 애완동물인 동시에 탈 것이란 전승도 있다.³⁵⁾

￭ 중국 고전 중에는 고래를 “사납고 난폭하며 약자를 능멸”[强暴而凌弱]한다거나 “제멋대로 설친다”는 등 부정적으로 묘사하는 것들이 있다. 그래서 고래의 출현은 부정적 결과를 초래한다고 여겨졌다. 예컨대 바다에 고래가 출현하면 나쁜 사람이 득세하고 현명한 사람은 소외된다고 했다. 죽은 고래의 출현은 특히 심각하여 혜성이 출현하는데, 이것은 변고로서 군왕의 죽음·역모나 전쟁의 발발을 예고한다는 것이다. 그러므로 고래를 죽인다는 것은 간악한 것의 소멸과 반란의 평정을 의미한다고 했다.³⁶⁾

￭ 일본에는 고래가 복수를 위해 인간에게 해를 끼친다는 전승이 있다. 포경업자의 꿈에 새끼를 뱄거나 거느린 고래가 나타나 근처 바다를 통과할 터이니 잡지 말아 달라고 부탁했음에도 불구하고 포획을 했으며, 이후 포경업자의 자식이 일찍 죽거나 전염병 유행과 같은 재앙이 계속되어 결국 집안이 몰락했다는 것이다.³⁷⁾ 이러한 전승은 죽은 고래, 특히 태아나 새끼의 영혼을 달래기 위한 여러 가지 방법이 나오게 된 배경 설화로(후술), 또 인간의 무정함과 잔인함이 자초한 결과라 하겠지만, 이를 통해 고래가 인간을 해치는 무서운 존재로도 인식되었음을 짐작할 수 있다.

￭ 폴리네시아의 티코피아 섬에서는 고래를 ‘바다의 최고직(the Head Post of the Ocean Spaces)’이라 부르며 아투아(Atua, 초자연적 존재)로 여긴다. 그러나 고래가 해안에 표류해오면 남녀노소를 불문하고 많은 사람들이 몰려가 무기를 휘두르고 곤봉으로 치면서 범고래와 싸우는 시늉을 한다. 이러한 행위는 전염병을 섬 밖의 초자연적 존재가 가지고 온다고 믿음 때문이며, 이를 통해 외부로부터의 오는 재앙을 물리치려 한다는 것이다.³⁸⁾ 따라서 티코피아에서는 고래를 부정적 존재로 간주했다고 하겠는데, 그것은 티코피아 인들이 고래를 식용하지 않는다는 사실과 관련이 있지 않을까 한다. 다시 말해 고래를 동물 그 이상의 영적 존재로 여기지만, 고래 고기를 먹지 않는 탓에 은혜로운 존재로서의 고래의 이미지가 부각되지 못한 것이 아닌가라는 추측이다.

￭ 신석기시대 유적에서 이미 다량의 고래 뼈가 발견된 사실로 미루어, 일본인들은 일찍부터 고래를 식량 등의 자원으로 다양하게 활용했었다. 그들이 고래를 취득하는 방법에는 두 가지가 있었다. 하나는 여러 원인으로 해안으로 표류해 온 좌초경이고, 다른 하나는 포경을 통해 잡은 포획경이다. 전자는 어느 시기까지 올라가는지 알 수 없지만, 포경은 2천년 전 야요이 시대에 이미 이를 뒷받침하는 증거가 있다. 현해탄에 위치한 이키 섬의 하루노쯔지(原の辻) 유적에서 포경 장면이 새겨진 토기가 바로 그것이다.

그런데 좌초경이든 포획경이든 간에 이러한 죽음은 비정상적인 것이고, 비정상적으로 죽은 고래의 영혼은 사후 안식을 얻지 못하고 세상을 방황한다고 믿었다. 그래서 고래의 영혼을 달래기 위한 여러 가지 방법이 강구되었다. 그중에서도 고래의 태아나 새끼에 대해서는 천도를 위한 공양에 더욱더 적극적이었다. 이들을 위해 무덤[鯨墓]이나 위패를 만들어 모셨을 뿐만 아니라, 고래 명복을 비는 비석[鯨碑]과 탑[鯨塔] 그리고 고래를 위한 신사를 건립했으며, 또 고래의 성불을 기원하는 공양법회를 정기적 또는 비정기적으로 개최했다. 그리고 고래의 영혼을 바다로 돌려보내는 의식을 거행했을 뿐만 아니라, 심지어 고래에게 불교식 법명을 지어주어 성불을 기원하기도 했다.³⁹⁾ (<그림 7~8> 참조)⁴⁰⁾

그러나 영혼의 안식을 위한 방법은 같다고 하더라도, 그 목적에 있어서는 좌초경의 경우와 포획경의 경우에는 차이가 있었다. 좌초경의 경우, 고래의 표류는 행운으로 간주되었다. 고래가 표류해오면 일곱 마을에서 식량 걱정이 없어진다고 했고, 실제 좌초경을 판매한 수입으로 그동안 엄두를 내지 못했던 소학교의 시설을 보수한 사실도 있었다.⁴¹⁾ 또 실수로 마을 불태운 할머니가 생전의 빚을 갚기 위해 좌초경이 되어 돌아왔다는 전승도 있는데, 이 경우에도 좌초경은 고마운 존재이다.⁴²⁾ 따라서 좌초경에 대한 공양에는 감사와 보은의 의미가 크다. 이에 비해 포획경의 경우는 그 중심이 고래의 원한 해소에 있다. 다시 말해 포경이란 폭력적 방법으로 죽으면 원한을 가진 아귀가 되어 이승을 떠돌면서 복수를 꾀하며, 그 결과 온갖 불행이 계속되기 때문에 고래의 해원을 위한 방법들이 동원된다는 것이다. 또 한편으로는 생명의 위험을 무릅쓰고 포경에 종사할 수밖에 없는 선원들의 심리적 안정과 계속해서 고래사냥의 성공을 바라는 기대감도 무시할 수 없었을 것이다.⁴³⁾

￭ 환태평양 최북단의 해안지역 민족 중에는 코략(Koryak)·축치(Chukchee)·에스키모=이누이트(Inuit)처럼 고래잡이 민족들이 있다. 이들의 관념에 의하면, 고래가 잡히는 것은 인간의 기술이나 노력 때문이 아니라, 인간과 고래가 좋은 관계를 유지할 때, 고래가 스스로 와서 잡힌다고 한다. 그래서 포경을 통해 획득한 고래의 육신은 인간이 이용하지만, 그 영혼은 잘 대접하여 원래의 고향에 되돌려 보내면, 고래는 자신의 친지들에게 인간들의 환대를 홍보하여 자신은 물론 다른 고래들도 인간에게 잡힐 마음을 가지게 하여, 회유의 계절이 되면 고래들은 육신을 가지고 다시 인간에게 돌아온다고 여겼다. 단 고래의 영혼이 돌아가는 곳이 어디인지, 또 고래 영혼의 귀환을 결정하는 것이 고래 자신인지 고래를 관장하는 신(master of animal)인지에 대한 설명은 민족에 따라 차이가 있다. 이 점에 대해서는 의례를 살펴보는 다음 장에서 다시 언급하기로 하겠다.

￭ 젊은이가 고래잡이 선원이 되기 위해서는 입문의례(initiation)를 통과해야 하는데, 이때 고래잡이를 위한 지식과 기술의 습득뿐만 아니라 환영을 보아야 한다. 환영을 본다는 것은 영적 세계에 한 걸음 다가갔음을 의미하는 것이다.

￭ 고래잡이들은 고래사냥에 나가기 전에 훈련을 받는데, 훈련 과정에는 선조들의 초자연적 계시나 고려 정령과의 교류를 위해 채찍질을 당하거나 금식 등의 고행을 한다.

￭ 고래잡이들은 포경에 도움을 주는 주술적 도구나 부적 등을 소지한다. 이 중에서 북아메리카만의 특이한 풍습이 있는데, 유명했던 작살잡이의 시신을 미라로 만들어 두었다가 그 일부를 옷이나 작살 끝에 문지르는 것이 그것이다. 짐작건대 이러한 행동은 뛰어난 작살잡이의 능력이 전이되기를 바란 것이 아닌가 한다.

￭ 고래잡이들은 사냥에 나설 때까지 격리되며, 이 동안은 여러 가지 타부를 준수해야 한다. 금욕이란 성적 타부는 물론이고, 익힌 것만 먹어야 한다는 음식 타부 등이 그것이다. 금기는 고래잡이뿐만 아니라 가족들도 지켜야 한다. 옷을 말리거나 바느질해서는 안 된다는 등이 금기이다.

￭ 고래잡이 배를 비롯한 고래잡이 도구들을 깨끗이 해야 한다. 고래는 더러운 것을 싫어하기 때문이다. 또 신체 정화를 위해 목욕을 하는데, 목욕할 때는 천천히, 그리고 조용히 해야 한다. 그래야만 고래도 느릿느릿 행동한다고 믿기 때문이다.

￭ 캐나다 뱅쿠버 섬의 누차 눌 스(Nuu-chah-nulth, Nookta라는 이름으로 알려짐) 족은 고래가 그들의 생활에서 중요한 자원이었다. 그래서 고래잡이를 준비하는 단계에서부터 정성을 기울여 의례를 거행했다고 한다. 의례는 추장이자 포경선의 선장이 비밀리에 주관하는데, 장소는 ‘목욕실(washing room)’이란 고래사당이다. 고래사당은 비밀의 장소로 외진 곳에 있으며, 내부에는 선장으로 이름을 떨친 선장들의 해골이나 목각상, 그리고 고래의 목각상 등이 안치되어 있었다. 이곳에서 선장은 금욕과 금식의 타부를 준수하는가 하면. 상처가 날 때까지 나뭇가지로 몸을 문지르면서 고행을 했으며, 사냥의 성공을 담보할 수 있는 부적을 찾기를 했다. 또 매일 호수에서 목욕을 하고, 물속으로 들어갔다가 나오면서 고래처럼 호수 중앙을 향해 물을 내뿜는다. 이 모든 것이 심신의 정화를 통해 수호신의 가호를 구하기 위한 것인데, 얼마나 정성을 다해 의례를 거행했는가라는 것이 사냥의 성패를 좌우한다고 믿었으며, 기간은 장장 8개월에 걸친 경우도 있었다고 한다. 고래사당에서의 의례는 사냥을 나가기에 앞서 거행하기도 했지만, 좌초경이 해안에 오기를 빌기 위한 것도 있었다. 추장이 정화의례를 치르는 동안, 추장의 아내 역시 다양한 금기를 준수해야 했다.⁴⁶⁾

고래사당 중 유쿼트(Yoquot)라는 곳에 있던 사당의 내부의 물건들(인체조각상 88, 고래조각상 4. 인간 두개골 16점)이 1914년 뉴욕의 자연사박물관으로 반출되었다가, 후손들의 끈질긴 노력으로 2025년 4월 밴쿠버 섬으로 반환되었다고 한다. 그러나 아직 사당의 복원은 이루어지지 않아 일반 공개는 안 되고 있다고 한다(<그림 9>는 반출되기 전의 사당 내부 사진이다).

￭ 여성을 고래로 여겨 여성을 찌르는 시늉을 하거나 사슴의 지방을 고래고기로 여겨 분배하는데, 이것은 사냥의 성공을 미리 흉내 낸 행위이다. 다시 말해 ‘비슷한 행위를 하면 비슷한 결과를 얻는다’라는 모방주술의 원리를 따른 행동이란 것이다.

￭ 일부 종족에서는 풀로 만든 고래를 여성의 등에 묶어두었다가 이를 잡아 찢는 먹는 시늉을 한다. 이 역시 모방주술의 일종으로 고래잡이의 성공에 대한 예행연습이라 할 수 있다.

￭ 여성들은 고래 해체장에 미리 재를 뿌려두는데, 악령을 몰아내기 위해서라고 한다.

￭ 북아메리카 서북단의 래브라도 에스키모에서는 출항 전날 여러 명의 샤먼을 불러 의례를 거행하며, 이때 정령으로부터 출항 날짜나 사냥 때의 행동 지침을 전달받는다. 그러나 정령의 지침에 따랐음에도 불구하고 고래사냥에 실패했을 경우, 샤먼은 권위가 실추되고 심하면 죽임을 당하기도 했다고 한다.⁴⁷⁾

￭ 또 에스키모에는 출항 전에 작살잡이가 선장 아내의 한 명과 동침하는 풍습이 있었는데, 그것은 여성과 바로 동침하고 온 남성에게 끌리기 때문이라고 한다.⁴⁸⁾

￭ 출발 준비가 끝나면 신에게 도움을 요청하는 기도를 드린다.

￭ 알래스카 최북단 배로우 촌(Point Barrow)의 이누피아트(Iñupiat) 족⁴⁹⁾은 1900년을 전후해서 기독교로 개종했고, 그래서 포경 시즌이 시작되면 포경선의 선장은 수시로 성경을 머리 위로 받쳐들고 바다를 지켜보면서 고래가 오기를 기도한다. 고래를 보내주는 것은 그리스도란 믿음 때문이다.⁵⁰⁾

￭ 알래스카 북서단의 티가라(Tigara) 반도에 거주하는 에스키모(현재는 Inupiaq라고 함)에서는 출항 전 포경선 선장의 의뢰를 받은 주의(呪醫, Angatok)가 선장 부인과 함께 5㎞ 정도 떨어진 성지로 가서 강력한 정령을 만나 고래들의 상황을 살펴보고 또 풍향의 조절 등 고래잡이에 좋은 환경을 만들고 온다고 했다.⁵¹⁾또 출항에 앞서 작년 가을에 채취하여 얼음 구덩이에 묻어둔 조개를 파내어 손상되지 않았으면 고래를 잡을 행운의 전조로 여기며 기뻐한다. 그리고 선장의 아내는 출항하는 배를 전송한 후 귀가할 때, 배를 향해 뒤돌아보아서는 안 된다는 타부가 있다.⁵²⁾

￭ 티가라 반도 호프 촌(Point Hope)의⁵³⁾ 이누피아크 족에서는 포경선의 출발에 앞서 선장의 아내가 해변에 눕고 선장은 작살로 아내를 찌르는 시늉을 한다. 이것은 선장 부인과 고래가 신비적 관계를 가진다는 믿음에 기초한 것으로, 이 역시 고래잡이의 성공을 위한 모방주술의 일종으로 해석된다.⁵⁴⁾

￭ 인도네시아 라마레라에서는 하늘에 조개구름이 뜨거나 물총새가 날거나 독수리가 선회하면 고래사냥의 길조로 여긴다.⁵⁵⁾ 또 출항할 때는 신부가 성수로 포경 도구를 축성한다.

￭ 알래스카 배로우 촌(Barrow)의 이누피아트 족은 고래사냥을 나갈 때, ‘고래를 잡으러 간다’ 등의 말을 해서는 안 된다. 고래는 인간의 언어를 모두 알아듣기 때문이다.⁵⁶⁾

￭ 고래를 발견하면 작살을 던지기 전에, 또는 명중했을 때 노래를 부르는데, 그 노래란 대사제가 고래를 처음 창조했을 때 불렀던 것이라 한다.

￭ 티가라에서는 작살이 명중하면 선장과 작살잡이는 노래를 부르는데, 작살이 단단히 박히도록 기원하기 위해서이다.⁵⁷⁾

￭ 고래사냥 동안, 포경자의 아내는 집안에서 조용히 지내야 하며, 식사를 해서도 안 된다.

￭ 티가라에서는 아내들이 일을 하지 않는 것은 물론, 머리를 감거나 빗질해서도 안 된다. 아내가 조용히 있어야 고래도 별다른 저항하지 않고 죽기 때문이다. 또 집안에서 칼을 사용해서도 안 되는데, 작살줄이 끊어지기 때문이다. 그뿐만 아니라 포경 기간에는 여러 날 얼음 위에서 지내기도 했다.⁵⁸⁾

￭ 래브라도 에스키모의 경우, 마을에 남은 여성들은 집안에 칩거해야 하며 앉을 때도 다리를 꼬아서는 안 된다. 포경선 우미악(umiak)이 부서지는 것은 여성들의 외출 탓이며, 고래가 꼬리를 심하게 움직여 배를 해치는 것은 여성들의 꼰 다리 탓으로 여기기 때문이다. 또 나무를 토막 내거나 손가락으로 마디를 톡톡 쳐서도 안 되는데, 고래가 놀라서 달아나기 때문이다. 등불을 켜서도 안 되는데, 고래가 불빛을 보고 멀리 달아나기 때문이다. 바느질을 해서도 안 되는데 작살줄이 엉키기 때문이다. 이밖에 육지산의 음식과 해산물을 함께 먹는 것도 금지이다. 이러한 이유에서 작살 맞은 고래가 도망을 간다든지 해서 사냥에 실패하면 그것은 여성이 금기를 지키지 못한 탓으로 돌리는 경우가 있다.⁵⁹⁾

￭ 북아메리카 브리티쉬 컬럼비아 뱅쿠버 섬의 마카(Makah) 인디언에서는 포경 시즌 동안 아내들은 집안에서 움직이지 않고 누워 있어야 한다. 작살 맞은 고래가 달아나거나 고래가 잡혀도 작은 것들만 잡히는 불상사가 발생하지 않도록 하기 위해서이다. 여기에는 여성과 고래는 신비적으로 연결되어 있다는 관념이 바탕에 깔려있다.

￭ 누 차 눌스 족에서는 고래잡이 중에 선원들은 고래와의 정신적 유대를 유지하기 위해 기도를 하며, 고래가 자신의 몸을 기꺼이 내어줄 수 있도록 고래에게 존경울 표해야 한다. 또 선장의 아내는 포경 기간 중 외출을 삼가고 어두운 방에 조용히 누워있거나 움직여야 할 때도 느릿느릿하게 행동해야 한다고 한다. 그것은 고래가 요동치지 않도록 하기 위해서이다.⁶⁰⁾

￭ 라마레라에서는 고래잡이 동안 가족이나 친지 간에 서로 싸우면 안 된다고 한다. 고래는 인간의 행동을 훤히 꿰뚫어 보고 있는데, 사람들이 싸우면 이를 본 고래도 따라서 난폭해지기 때문이다.⁶¹⁾

￭ 고래는 인간의 언어를 이해하고 멀리서도 인간의 행동을 관찰하기 때문에, 고래잡이의 성공을 위해서는 올바른 마음가짐과 방정한 품행이 필요하다는 인식은 알래스카 배로우 촌의 이누피아트 족들 사이에서도 확인된다. 인간의 도덕성에 대한 요청은 고래사냥의 성패가 사냥 기술의 수준이 아니라 고래의 마음에 달려있으므로, 고래와의 좋은 관계를 유지하는 것이 필요하다는 인식에 기초한 것이다.⁶²⁾

￭ 라마레라에서는 출항한 후에는 고래에 대한 험담을 하면 안 된다. 또 고래를 말할 때는 고래라 하지 않고 다른 존칭을 사용한다.⁶³⁾

￭ 고래를 잡아 오면. 아내들은 의례복을 입고 마중 나가서 고래에서 물을 준다. 또 고래의 분기공에 걸터앉기도 하는데, 이 역시 물을 준다는 의미이다.

￭ 잡아온 고래를 취급할 때 특정 부위(예컨대 혹, 지느러미, 코 등)에 대해서는 특별히 신중을 기하는데, 고래가 바다로 잘 돌아가기 위해서이다. 다만 고래를 해체할 때, 눈부터 제일 먼저 자르는데, 그것은 고래가 사람들을 보지 못하게 하기 위해서라고 한다.

￭ 고래를 둘러싸고 돌을 둥글게 배치한 다음, 그 안에서 의례를 거행한다. 고래의 제일 좋은 부위를 원 안으로 가져와 쌓아두거나 잘라서 원 밖으로 던지고, 여자들은 원 안에서 가무를 한다든지, 샤먼의 의례를 거행하는 것 등이 그것이다. 이러한 의례는 잡힌 고래에게 애도의 뜻을 표하는 것인데, 인간에 대한 그것과 동일한 방식으로 진행된다.

￭ 고래의 영혼을 바다로 돌려보내기 의례를 거행한다. 그러나 이를 별로 중시하지 않는 종족도 있다. 예컨대 북아메리카 누 차 눌스 족이 해체하고 남은 고래 고기를 바다로 던지는 것은 영혼을 돌려보낸다는 의미가 아니라, 고기 부스러기가 개의 먹잇감이 되지 않도록 하기 위해서라고 한다.

￭ 코략족에서 가장 중요한 축제는 고래축제인데, 보통 대개 사냥철이 끝난 10월에 거행되었었다. 그러나 조사 당시에는 고래가 거의 잡히지 않았기 때문에 고래가 잡힐 때마다 거행했다. 고래축제는 가족 단위가 아니라 공동체의 구성원 전체가 참여하는 공동체의 의례이다. 그래서 고래가 잡히면 선주는 해변의 바위에 고래의 가죽이나 지방을 매단 나무 기둥을 세워 소식을 알린다. 그러면 마을 사람들은 성장을 하고 마중을 나오며, 노인들은 지팡이를 휘두르며 함께 하는데, 그것은 악령을 쫓아내기 위한 행동이라고 한다. 모인 사람들은 손님이 오셨다고 하면서 영접의 가무를 한 다음, 다시 옷을 갈아입고 고래 해체 작업을 한다. 해체 후 고기가 분배되고, 그날 저녁부터 의례에 돌입한다. 의례는 고래사당이나 거행되는데, 한편에서는 여성들이 고래의 귀환에 필요한 음식을 장만하고, 다른 한편에서는 선주가 조용하고 엄숙한 분위기에서 고래고기 한 점을 난로에 던지고 또 신상과 제단에도 바친다. 3일 간의 애도 기간이 끝나면 잔치 분위기에서 사람들은 음식을 나누어 먹으며, “손님이 오셨다”, “바다로 돌아가면 친구들도 데리고 오세요(함께 오세요)” 등이라고 외친다. 이어서 고래가 바다로 돌아가는 여행에 필요한 물품을 준비했다가 5일째 되는 날 남자 두 사람이 마련한 물품을 지붕 위로 가져가 올려둔다. 그리고 의례의 마지막에는 물개의 견갑골을 태워, 고래가 무사히 귀환했는지를 점쳤고, 지붕 위에 올려둔 물품 중 음식은 먹고 나머지는 창고에 보관했다가 봄이 되면 들판에 버린다.⁶⁴⁾ (<그림 10>)

￭ 츄코트카 반도의 축치 족의 고래의례도 코략 족의 그것과 비슷하지만, 약간의 차이도 있다. 예컨대 고래가 도착하면 마을 사람 모두가 마중을 나와 선주를 선두로 행렬을 지어 손님(즉 고래)의 마을로 모시고 온다. 이때 고래를 달래고, 동료들과 함께 다시 돌아와 달라는 내용을 부른다. 또 손님의 비위를 맞추기에 많은 신경을 썼는데, 큰 소리를 내어 손님의 기분을 상하지 않도록, 또 혼자 두어 외롭지 않도록 조심했다는 것 등이 그것이다. 또 의례 후 고래의 귀환과 재생을 비는 의미에서, 남은 고래고기를 바다에 던졌다고 한다.⁶⁵⁾

￭ 캄챠카 반도의 알류트 족(Aleuts)은 만으로 들어오는 고래를 그물로 잡았는데, 고래를 예인해 오면 마을 사람들이 모두 나와 해안에 서서 노래하고 춤을 추고 뛰어다니며 고래사냥의 성공을 축하했다. 고래가 해변에 도착하면 사당을 세우고, 그 안에 나무로 만든 고래 상을 안치하고 등불을 켰는데, 등불 옆에 경비를 세워 고래잡이 시즌 내내 등불이 꺼지지 않도록 했다. 그리고 여러 가지 음식을 준비하여 축제를 열었고, 개를 희생 제물로 바쳤다. 그 후 고래를 다시 돌려보내는 것으로 축제를 마무리했다고 한다. 그리고 이텔멘(Itel’men) 족의 경우에도 잡은 고래의 영혼을 돌려보내는 의례가 있었다는 보고가 있다.⁶⁶⁾

￭ 알래스카 배로우 촌의 이누피아트 족은 지금도 고래잡이를 계속하고 있는데, 이들의 생활 주기에서 고래잡이가 차지하는 비중은 상당히 큰바, 고래잡이와 직·간접으로 관련되는 행사도 6가지나 된다.

① Nigipka; 고래를 잡아서 해체한 다음 날, 포경선의 선장이 마을 사람들을 초대하여 개최하는 축하 연회. 고래를 끌어 올리면 고래잡이들은 고래를 둘러싸고 신에게 감사 기도를 드리는데, 이때 기쁜 표정을 지어서는 안 된다고 하며, 해체 후에는 영혼이 깃들어 있는 고래의 머리뼈를 바다에 빠뜨린다고 한다.

② Apugauti; 배로우 촌에서만 거행하는 행사로, 춘계 포경이 끝나면 포경집단별로 포경의 성공을 축하하는 의미에서, 포경선 umiak을 육지로 끌어올린 후 해안가로 마을 사람들을 초대하여 연회를 베푼다. 따라서 거행 일자는 포경집단에 따라 다르다.⁶⁷⁾

③ Nalukataque; 고래축제 중에서도 가장 규모가 큰 행사로, 춘계 포경 시즌이 끝난 6월 중순에서 하순 사이에 하루를 택해 개최한다. 이때는 마을 구성원 모두가 참가하여 회식·고래고기 분배·북춤·경기 등 다양한 행사를 벌이는데, 그 가운데 하이라이트는 ‘담요 뛰기[blanket toss]’이다. 이것은 일종의 trampoline으로, Umiak을 덮었던 바다표범 가죽의 가장자리를 많은 사람들이 잡고 그 위에 사람이 올라가 점프하는 놀이이다(<그림 11>). 축제의 명칭인 Nalukataque는 바로 담요 뛰기란 의미이며, 고래의 행동을 흉내 낸 것이라 한다. 포획된 고래의 수에 비례하여 행사의 규모도 커지고 성대하게 거행한다.⁶⁸⁾

④ 감사제; 고래잡이의 성공에 대한 감사 행사로 11월 교회별로 거행하는데, 이때 포경선 선장들이 기부한 고래 고기의 분배가 이루어진다.

⑤ 크리스마스; 감사제와 대동소이하다.

⑥ Kivgiq; 사자(messenger)제로 번역되는데, 몇 년에 한 번씩 11월 말~1월 초 사이에 마을 밖의 사람들을 초대하여 함께 연회 등을 개최한다.

이렇듯 다양한 행사에도 불구하고, 종교적 의미를 지닌 것은 많지 않으며, 그나마 모두 기독교화된 것들이다. 고래는 기독교의 가르침에 따라 행동하는 사람에게 신이 보내는 선물이란 믿음에서 행사 때마다 신에게 감사 기도를 드리는 것이 대부분이다. 그러나 해체 후 고래의 머리뼈를 바다로 돌려보낸다는 것은 영혼의 귀환을 중시하는 수렵의례의 연장선상에 있다고 할 수 있다. 또 사냥의 성공 여부는 사냥꾼의 기술에 좌우되는 것이 아니라, 동물을 관장하는 ‘동물의 주인’(master of animal)의 마음에 달려있다는 것이 수렵인의 신앙이라고 할 때, 기독교의 신 역시 ‘동물의 주인’과 통한다. 따라서 배로우 촌 이누피아트의 고래의례는 비록 기독교의 형식을 빌리고 있지만, 그 바탕에는 기존 고래의례의 전통이 깔려있다고 보는 것이 옳을 것 같다.⁶⁹⁾

￭ 알래스카 티가라 반도에서도 포경 시즌이 끝난 후 이틀간 고래의례를 거행했는데, 첫날은 포경선의 선주이자 족장에 의한 고래고기 분배가 있고, 둘째 날은 고기를 요리하여 축제를 벌리면서 여러 가지 행사를 개최했는데, 여기서도 담요 뛰기가 가장 중요한 것이다. 그리고 마지막에 고래의 머리뼈를 바다로 되돌리는 것으로 행사는 마무리된다.⁷⁰⁾

￭ 알래스카 호프 촌의 이누피아크 족은 봄이 여름으로 바뀌는 시기, 즉 포경 시즌이 끝날 때 날루카타크(Nalukataq)라는 고래축제를 거행했다. 이것은 고래잡이에 성공한 집단만이 거행했는데, 행사는 3일간 계속된다. 축제는 교회 예배로 시작되며, 이 기간에 연회·고래 고기 분배·담요 뛰기와 같은 오락 등 다양한 행사가 이어진다. 이와 같은 고래축제의 목적은 고래의 귀환을 보장하기 위한 것이다. 이누피아크 인의 논리에 의하면, 고래는 마음에 드는 인간에게 잡혀주기 위해 잡혀서 겉옷(고기)을 벗어주고 자신 집단으로 갔다가 다시 새 옷으로 갈아입고 친척들과 함께 바다로 나타난다. 그러므로 인간들은 고래에 감사해야 하며, 옷을 벗기는 작업(즉 해체) 때에도 항상 고래에게 존경과 감사를 표해야 하며, 그래서 축제의 과정에서 고래의 귀환을 위해 그 머리뼈를 바다에 빠트렸다.⁷¹⁾

￭ 이 밖에도 시베리아의 이텔멘 족, 북아메리카 동북단 래브라도(Labrador) 지역 에스키모에서도 고래의례의 존재는 확인되나, 자료의 부족으로 구체적 내용은 미상이다.

￭ 고고학적 자료에도 고래의례의 일단을 짐작하게 하는 것들이 있다. 하나는 일본 북해도 소속의 찰문도(札文島) 향심정(香深井) 유적으로 오호츠카 문화기(3~13세기)의 것인데, 여기서는 수혈주거지 밖에 참거두고래의 두개골 7개체분이 모두 머리를 밖으로 향한 채 둥그렇게 배열된 것이 확인되었다. 그런데 흥미로운 점은 모든 두개부에 구멍이 뚫려있다는 것인데, 이러한 구멍은 머리에 있던 고래의 영혼을 원래 있던 곳으로 돌려보내기 위한 용도로 해석되고 있다.⁷²⁾

다른 하나는 베링 해협 북쪽이며 츄코트카 반도에서 가까운 이티그란(Yttygran) 섬에서 1976년에 발견된 이른바 ‘고래 뼈 소로(whale bone alley)’란 유적이다. 이 유적은 해안선을 따라 고래의 두개골과 턱뼈 2~4개씩을 지상에 꽂아둔 것을 한 단위로 하며, 이러한 단위들을 두 줄로 배열하여 가운데가 소로처럼 된 유적인데, 그 길이는 550m에 달한다고 한다. 이 유적의 시기는 대략 14~16세기, 조성자는 현재는 멸종된 마식(Masik) 인으로 추정되고 있다.⁷³⁾ (그림 12, 13> 참조). 이러한 유적은 유례를 찾아볼 수 없는 특이한 것이지만, 지금까지 그 성격이나 용도가 제대로 밝혀지지 않고 있다. 그러나 이것이 고래와 관련된 의례 장소로 여겨진다는 점에서는 의견이 모아지고 있는 것 같다.