인성교육 이해방식과 방법론에 관한 일고찰: 인간 본성과 감정의 올바른 이해를 토대로 한 인성교육으로의 전환

인성을 인간의 본성이라는 측면에서 정의내린다면, 인성교육은 곧 인간의 본성을 어떻게 이해하느냐에서부터 교육의 방식이 달라질 것이다. 인성에 대한 전통적인 이해방식은 인간의 본성이 선천적으로 선하냐 악하냐에 대한 논의가 있다. 맹자의 경우 인간의 본성은 태어날 때부터 선하다고 보았고, 그러한 인간의 본성이 발현되는 방향으로서의 교육이 필요하다고 보았다. 그렇다면 ‘인성을 교육한다’라고 놓고 보았을 때 교육의 초점은 선한 인간의 본성이 더욱 드러나도록 도와주고 장려하는 측면에서의 교육이 될 것이다.

반면 순자의 경우 인간의 본성은 태어날 때부터 악하다고 보았고, 그러한 인간의 본성에 반하여 인위적인 교육과 예절로서 악한 본성을 억제하고 성인(聖人)이 밝힌 예법에 따른 교육이 필요하다고 보았다. 그렇다면 이때의 ‘인성을 교육한다’는 말은 교육의 초점이 인간의 본성을 억제하고 ‘좋다’라고 합의된 사항에 대한 계발이 중점이 될 것이다. 오늘날 서구교육론의 대부분이 이러한 순자의 인성 이해방식에 기반하고 있다고 볼 수 있다. 미성숙한 사람을 성숙한 사람으로 만들고자 하는 것을 교육의 본질로 보는 것이다.

인성을 인간의 성격이라는 측면에서 살펴본다면, 성격에 대한 사전적 정의는 “특정한 개인이 생각하고 느끼고 행동하는 독특한 방식”이라고 되어 있다. 이는 선천적 특성보다는 후천적 경향성에 의미를 중점을 두고 있으며 특히 심리학과의 연계를 통한 심리학적 성격패턴 혹은 성격분석이 주를 이루고 있다. 인성교육에서의 인성이 인간의 성격이라고 정의한다면, 인성 교육은 어떤 특정한 목적지향적인 교육이 될 가능성이 높다. 왜냐하면 오늘날 교육학적 특성이 인간의 무지(無知)에서 지(知)로서 이끄는 방식으로의 교육이 주를 이루기 때문에 이때의 인성교육은 인간의 성격의 다양성에 대한 이해보다는 성격에는 어떠한 층차가 있고, 좋고 나쁨이 있다고 전제한 뒤에서 그것을 어떠한 목적으로 이끌어나가고자 하는 방식의 교육이 될 가능성이 높기 때문이다.

인간의 성격은 각자가 지니는 본래의 고유한 성품으로서 누구와 비교할 수 없는 유일무이한 특성이다. 각자의 고유성을 어떠한 특정한 목적을 기준하여 층차를 두거나 차별을 한다는 것은 올바름으로 이끄는 방식으로서의 교육의 본질과는 취지가 맞지 않는다. 특히 인성교육이라고 하면서 도덕성의 회복 혹은 도덕예절 교육이라는 미명으로 ‘마땅히 바른 성격은 이러이러하다’라고 규정한 뒤에 이것을 교육하는 방식이 된다면 인성교육의 취지가 퇴색될 가능성이 높다. 마치 도덕시험을 암기해서 보는 것과 다르지 않을 것이다.

이상의 논의를 두고 보았을 때, 인성교육에 있어 인성개념의 핵심은 인간의 본성이라고 보든 인간의 성격이라고 보든 간에 인간이 본래 지니고 있는 그 무엇이 과연 원래 좋은 것인가 아니면 나쁠 수 있는가에 대한 문제가 인성교육의 핵심이라 볼 수 있다. 인간의 성격을 인성이라고 정의내린다 하더라도 인간의 성격에 좋은 성격이 있고 나쁜 성격이 있을 수 있는가에 대한 문제로 귀결되므로 결국 인간본성이 ‘선하다’, ‘악하다’의 논의의 핵심을 비껴나가지 않는다. 그러므로 ‘인성은 곧 인간의 본성’이라고 이해하여도 무방하다. 그렇다면 인간의 본성이라는 측면에서 인성을 어떻게 이해해야 하는지 그에 따른 교육은 어떻게 달라지는지를 살펴보기로 하자.

인간의 본성을 ‘선하다’, ‘다 좋다’, ‘완전하다’고 본 대표적 사상가는 맹자라 할 수 있다. 맹자의 경우 인간의 본성은 선하다는 것을 측은한 감정의 발현이라는 사실을 토대로 논증하였다. 사람이라면 누구나 측은한 감정을 가지고 있다는 보편성을 성선(性善)의 근거로 밝힌 것이다. 맹자는 사람이라면 누구나 공통된 마음을 가지고 있는데, 그것은 외부적 요인으로 인한 생각, 계산, 판단 등의 마음이 아닌 직관지로 드러나는 우리의 고유한 감정이라고 보았다.

맹자는 측은지심(惻隱之心)을 말했지만, 구체적으로는 측은지정(惻隱之情)이었던 것이다. 어린아이가 우물에 빠지는 것을 보고 가만히 있을 사람이 없다는 맹자의 주장은 수많은 반론에도 불구하고 그것이 여전히 유의미한 이유는 측은함을 느끼는 감정의 주체가 바로 ‘나’이고 외부원인이 아닌 직접적인 ‘나’에 관한 질문과 답이기 때문이다. 이는 제3자가 아닌 ‘나’에게 맹자는 직접적으로 질문을 던지고 있는 셈이다.

맹자는 고자와의 대화를 통해 인간의 본성이 선하다는 것을 다시 한번 확인한다. 인간의 성격이 포악하거나 악한 사람이 있다는 등의 주장은 인간이 태어날 때부터 그런 것이 아니라 후천적인 요인에 의해서 잘못 이해된 결과라고 본 것이다.

맹자는 인간의 본성은 성인과도 같으며, 선악의 문제는 좋고 싫음의 문제로서 본래부터 하늘의 재주를 내림이 그와 같은 것이 아니라 그 마음의 빠뜨림이 그렇게 여기는 것으로 보았다. 즉 선악이라는 개념이 본래 선척적으로 주어지는 것이 아니라 자연의 이치와 같이 인간의 본성은 주어져 있지만 그것을 느끼는 우리의 마음에 따라서 그렇게 여기는 것이라는 점이다. 맹자의 인성이해는 교육의 방식에 있어서도 긴밀하게 연결되고 있다. 인간의 본성이 본래 선하다고 보는 입장에 있어서는 교육의 방식이 그 사람을 본성을 억제하는 방식이 아닌 본래의 선함을 드러내는 방식으로 교육이 진행되게 된다.

이러한 이해의 바탕에서의 인성교육은 곧 인간의 본성을 드러내는 방향으로서의 교육이 되며, 재능을 살리고, 창의성을 키우는 교육이 되는 것이다.

순자는 공맹과 달리 인간의 본성이 선천적으로 선하다고 보지 않았다. 오히려 인간의 본성이 악하다고 단언한다. 본성이 악하기 때문에 스승과 법도에 따른 교화와 예의의 교도가 있어야 한다고 보았다. 그러나 그 악한 본성을 제어하기 위한 법도와 예의를 만드는 주체, 즉 성인에 대해서는 ‘인간의 본성이 악하다’는 논제를 비껴나가고 있다. 그래서 순자는 ‘예의(禮義)’라는 것은 “성인의 작위에 의해 생겨나는 것이지, 본디 사람의 본성에서 생겨나는 것은 아니다”⁷⁾라고 말한다. 또 성인의 작위 역시 본성이 아닌 “생각을 쌓고 작위를 오랫동안 익혀 만든 것”⁸⁾이라고만 말하지 본래 악하게 태어난 성인이 어떻게 성인이 될 수 있었는지, 어떻게 악한 생각이 아닌 다른 생각을 쌓고 작위를 오랫동안 익혀만들 수 있었는가에 대해서는 함구한다.

순자의 ‘화성기위(化性起僞)’는 인간 본성이 본래부터 악하기 때문에 악한 본성을 인위적으로 변화시키고 교화시켜 나가야 한다는 순자의 인성론이다. 그런데 태어날 때부터 악하게 태어난 사람을 무슨 수로 선하게 변화시킬 수 있는가에 대한 근본적인 의문을 가질 수 있다. 설령 인위적인 작위나 생각 등으로 그 사람의 본성을 변화시킨다고 해도 근본적인 본성이 어떻게 변할 수 있겠는가? 그리고 태어날 때 악하게 태어난 사람이 악한 행동을 하는 것에는 하등에 문제될 이유가 없다. 본성을 타고 본성에 따라 행동한 것이지 누군가가 시켜서 한 일이 아니기 때문이다. 그리고 순자 자신은 악하다고 말하고 있지 않다. 보통 사람을 악하다고 하는 사람이나 학문의 대부분은 자기 자신은 악하지 않지만 ‘저 사람은 악한 사람이다’라는 식으로 제3자의 경우나 자기 자신과 직접적인 관련이 없다고 생각하는 예를 들어 악하다는 것을 증명하려고 한다. 그러나 어느 누구라도 자기 자신을 ‘악하다’고 단정짓는 사람은 없다. 왜냐하면 원래 인간의 본성은 선하기 때문에 거짓으로라도 나 자신은 ‘악하다’라고 주장한다 할지라도 어느 순간 느끼게 되는 자신의 선함을 통해 자신의 선함을 깨닫게 된다.

순자는 사람의 정(情)에 대해서도 부정적인 입장을 나타내는데, 요임금과 순임금의 대화형식을 빌어 자신의 생각을 말하고 있다.

요임금과 순임금의 실제 대화가 이렇게 이루어졌을 거라고 확신하는 사람은 거의 없을 것이다. 순임금이 대효(大孝)라는 사실은 경전뿐만 아니라 다른 서적에서도 나타나는데, 특히 순임금은 부모의 사랑을 받지 못했음에도 부모를 자기 자신보다 더 사랑하는 모습을 보인다. 그런데 순임금이 처자식이 생겨 어버이에 대한 효도가 시든다는 언급을 했다는 것은 신뢰하기 어렵다. 그러나 순자가 순임금의 입을 통해 말하고자 하는 것은 사람의 정이라는 것이 아름답지 못한 것이라고 보는 점이다. 사람의 본성이 악하기 때문에 그 본성에서 나오는 감정 역시 악하다고 보는 것이다. 순자의 입장에서 보면 순자의 주장은 맞는 말이다. 악한 본성에서 악한 감정이 나온다는 것은 맞는 말이기 때문이다. 사람의 본성이 악한 것이 아니기 때문에 감정 역시 악하지 않으므로 순자의 주장은 타당하지 않다. 다만, 여기서 우리가 생각해볼 수 있는 것은 본성이 선하다고 하면서 정이 악하다는 주장을 하는 경우이다. 순자는 본성이 악하다고 했기 때문에 정이 악하다는 주장을 펼친 것이지만, 본성이 선하다고 하면서 정이 악하다는 주장을 한다면 과연 이것이 타당하다고 할 수 있겠는가? 순자는 본성이 악하기 때문에 이것을 인위적인 노력을 통해 선하게 교화시켜야 한다고 보았지만 본성이 선하다고 여기는 경우에는 그 본성을 장려해야 할 것이 아닌가. 그렇다면 그 선한 본성에서 나오는 감정 역시 선한 것이므로 감정을 억압하고 통제해야 할 것으로 본다면 그것은 논리적으로 모순된다.

순자는 본성이 악하기 때문에 인위적인 노력을 통해 변화시켜야 한다고 했다. 그렇다면 여기서 말하는 ‘인위적 노력’은 무엇인가?

순자의 주장대로라면 ‘인위’는 곧 마음의 생각함이다. 즉 사고를 통해 행동으로 나아감을 말한 것이다. 맹자는 마음의 기능을 생각이라고 보았고¹²⁾, 순자 역시 같은 의견이었다. 또한 본성으로부터 나오는 감정을 마음이 선택하는 것을 생각이라고 보았는데 여기서 ‘선택한다’는 것은 필연의 구조가 아니라 유선악(有善惡)의 구조, 즉 선과 악이 따로 있다고 보는 구조이다. 주자의 ‘심통성정(心統性情)’에서의 마음은 성정(性情)을 필연적으로 통솔하는 것이지 성정을 따로 선악의 개념구분을 통해 선택하는 것이 아니다. 순자의 경우 본성 자체가 악하다고 보았기 때문에 본성으로부터 연원하는 감정 역시 악할 뿐이기에 순자에게 있어 선택은 좋은 정과 나쁜 정을 구별하여 취사선택하는 마음이다.¹³⁾ 좋은 정과 나쁜 정이 있는 것도 문제지만 그것을 판단하고 취사선택하는 것은 작게는 자기 자신의 마음속이 되겠지만, 크게 확대한다면 사람과 사람 간의 살인이 될 수 있고, 국가와 국가 간의 전쟁이 될 수 있다. 우리는 그러한 사태를 역사를 통해 똑똑히 지켜봐왔다.

순자의 화성기위는 곧 인간의 본성이 악하다는 주장이다. 혹자는 순자의 성악설에 대해서 성악이라는 이름 때문에 순자의 학문 전체가 매도된다고 항변한다. 순자의 성악설은 인간의 본성이 악하다는 것에 초점을 두는 것이 아니라 선하게 변화시키려는 노력과 좋은 세상을 위한 예의 확립 등에 대한 측면을 높게 사야한다는 등의 주장이다. 그래서 그 대표적인 것으로 『순자』의 ｢해폐｣편을 든다. ｢해폐｣편은 ‘사람의 마음이 보통 한 모퉁이가 가려져 있어 큰 이치에 어두운 경우가 있다’고 보고 가려져있는 마음의 여러 가지 병폐에 대해서 어떻게 해야 할 것인가에 대한 수양적 측면을 다루고 있다. 그래서 마음 수양을 통해 그 병폐를 극복해야 한다고 보았다.

순자는 사람이 도를 아는 방법은 마음을 통해서 알 수 있다고 보고 마음이 텅 비고 한결같아지고 고요해지는 것으로 알 수 있다고 말한다. 그런데 앞서 순자는 악한 본성에서 나오는 감정이 악한 것으로 보고 감정이 그러하여 마음이 그것을 선택하는 것을 생각이라 하고 마음이 생각해 그것을 위해 움직일 수 있는 것을 작위라 하고 생각이 쌓이고 능력이 익숙해진 다음에 이루어지는 것을 ‘인위(人爲)’라고 하였다. 즉 순자에게 있어 마음은 악한 감정을 선택하여 생각할 뿐이다. 또 순자는 마음의 이해를 돕기 위해 쟁반의 물 비유를 든다.

사람의 마음은 한시도 멈추지 않고 움직인다. 이를 마음의 활동성이라고 한다면 우리의 마음은 늘 언제나 생생하게 우리의 몸과 함께 움직이고 있는 것이다. 그런데 그러한 마음을 움직이지 않게 하여 맑은 것과 탁한 것을 구분짓기 위해 사용하는 것으로 전락시킨다면 마음의 기능이라는 것은 단지 맑은 것과 탁한 것, 깨끗한 것과 지저분한 것 등을 구별하는 것뿐일 것이다. 또한 마음이 쟁반의 물이라고 할 때 설령 움직인다 하더라도 그것 역시 내 마음이며, 내 마음 속에 지저분하고 탁함이 끼게 되면 그것을 잘 살피고 또 배워서 깨끗하게 하면 그만인 것이다. 그런데 내 마음이 움직이면 지저분하고 탁하게 될까봐를 걱정한다면 우리는 단 한순간도 움직이지 않고 조용히 산 속에서 정좌를 틀고 텅 빈 마음과 한결같은 마음을 유지하기 위해 애써야 할 것이다. 『순자』 ｢해폐｣에 나타난 순자의 마음이해는 마치 육조단경에서의 신수 계송에서 ‘때때로 부지런히 털고 닦아서 티끌과 먼지 묻지 않게 하려는’ 신수의 마음 이해와 비슷하다.¹⁶⁾ 실재로 있지 않는 허상을 깨끗이 하려는 것이다.

『순자』의 ｢해폐｣편은 마음수양이라는 좋은 주제를 가지고서도 좋은 것과 나쁜 것을 구별짓고 나쁜 것은 없애는 방법으로서의 마음 수양이 되어버려 그 본질을 흐려버렸다. 이러한 순자의 인성이해의 토대위에서 교육이란 좋은 마음은 장려하고, 나쁜 마음은 없애는 방식으로 진행되게 된다. 인간 본성은 악하기 때문에 그 본성을 억압하는 방식으로서 이루어져야 한다고 본 것이다. 그런데 순자는 이때의 교육은 ‘성인을 본받는 교육’이 되어야 한다고 하였는데, 본래 인간의 악한 본성에서 성인이 어떻게 출현했는가에 대한 논의는 함구한 채 성인은 예의와 법도를 만든 사람이기 때문에 성인의 도를 따라 교육시켜야 한다고만 주장하고 있다. 성인과 보통사람이라는 이분법적인 구분과 함께 나에게는 무언가가 부족한 것이 있으니 완전한 모습의 사람 즉, 어떠한 특정한 목적으로 이끄는 것이 바로 교육이라고 본 것이다. 이는 오늘날의 교육론과 비교하여 볼 때도 크게 달라진 부분이 없다.

우리가 흔히 접할 수 있는 교육학개론서에서도 교육의 정의를 미성숙자를 성숙자로 이끄는 것이라고 보고 있다. 그렇다면 우리는 태어날 때부터 무언가를 결핍하고 태어난 것임에 틀림없다. 그리고 그것은 교육을 통해서 반드시 채워넣어야 할 무엇인 셈이다. 그런데 단 한번도 태어날 때부터 완전한 적이 없는 사람이 어떻게 교육을 한다고 완전해질 수 있을까? 불완전에서 완전으로의 전회가 교육으로 가능하다는 것은 모순이다.

오늘날 일어나는 각종 강력사건들을 접할 때마다 우리는 도덕윤리교육의 부재, 인성의 부재를 외치며 인성교육의 필요성을 역설한다. 이때의 판단은 아마도 인간은 악한데, 이 악함을 교정하는 인성교육이 있었어야 했는데 못했다는 의미와 인간은 원래 선한데 그걸 까먹고 악하다는 착각으로 악한 행위를 하는 사람들에 대해 그것을 바로잡은 인성교육이 있어야 했는데 못했다는 의미 등으로 이해해볼 수 있을 것이다.

그렇다면 우리는 인성교육의 패러다임을 다른 시각으로 살펴볼 필요가 있다. 우리의 ‘인성’에 문제가 있는 것이 아니라 ‘생각’에 문제가 있는 것이 아닌지를 말이다. 가령 인성에 문제가 있다는 말은 선천적으로 어떤 문제가 있다는 말이 되어 수정할 여지가 없지만, 생각에 문제가 있는 것이라 한다면 우리는 충분히 교육으로 바로잡을 수 있을 것이기 때문이다.

사람은 누구나 태어날 때부터 좋은 것을 ‘좋다’라고 하고 싫은 것을 ‘싫다’라고 하는 것이 있으니 바로 우리의 감정이다. 감정은 태어날 때부터 지금까지 우리에게 ‘좋다’, ‘싫다’를 늘 알려주고 있다. 그동안 감정은 이성에 비해 불완전하고 못 믿을 것으로 치부되어 왔지만, 사실 감정만큼 정확한 것은 없다고 볼 수 있다. 감정은 단 한 번도 싫은 것을 좋다라고 한 적이 없으며, 설령 그렇게 말하지 않는다 할지라도 우리의 표정이나 몸짓은 결코 그것을 숨길 수 없기 때문이다.

감정은 인성의 알맹이¹⁸⁾며, 우리의 정체성이기도 하다. 한국철학사에 있어서 퇴계와 고봉의 사단칠정논변의 핵심 역시 감정에 관한 논의였으며, 감정은 어떻게 발하고 또 어떻게 여겨지는가에 대한 심도있는 토론이었다. 인간의 본성이 선하다면, 그 감정 역시도 선하지 않을 수 없다. 그래서 맹자는 “그 정에 따르면 선하다고 할 수 있으니 이른바 소위 말하는 선이다”¹⁹⁾라고 하여 인간 본성에서 발현되는 감정 역시 선하다고 보았고, 인간본성의 선함을 논증하는데 있어서도 인간의 측은한 감정을 예로 들어 설명한 것이었다. 또 『中庸』에서는 “희로애락이 발하지 않은 것을 성(性)이라 하고, 발하여 중절한 것을 정(情)이라고 한다”²⁰⁾라고 하였는데, 이는 인간의 본성이 발하게 되면 정으로 드러나게 됨을 말한 것으로 인성의 알맹이가 곧 감정임을 밝힌 것이다. 주자는 마음과 성과 정의 관계를 놓고 마음이 아직 발하지 않을 때를 미발(未發)이라고 하여 인간의 본성이 그러하지만, 마음이 발한 것은 이발(已發)이라고 하여 인간의 감정이 그러하다고 보았다. 즉 미발지성(未發之性)과 이발지정(已發之情)을 인간의 마음이 통솔한다고 본 것이다.²¹⁾ 퇴계는 주자의 논의를 한층 더 발전시켜 인간의 본성과 감정이 마음이 통솔한다고 보고 심통성정(心統性情)에 대한 논의를 제기하였는데, 이때 마음이 통(統)하게 되면 심통성정하게 되지만 그렇지 않고 불통(不統)하게 되면 심불통성정(心不統性情)이 된다고 보았다.

감정은 내가 느끼는 것이다. 감정은 자기 자신의 고유한 것이고, 내가 가장 먼저 아는 것이기도 하다. 감정은 내 마음 속에서 싹트는 알맹이로 거짓됨이 없다. 그런데 가령 어떤 잘못을 하고 숨기려고 할 경우에, 내 마음은 잘못한 행위를 들키지 않게 숨겨보자는 잘못된 생각을 가지게 할 수는 있지만 이때에도 우리의 감정은 불안함, 초조함, 두려움 등의 감정을 통해 그것이 잘못된 생각임을 틀림없이 알려주고 있다. 즉 좋은 감정, 나쁜 감정이 따로 있는 것이 아니라 좋은 감정, 나쁜 감정이 따로 있겠거니 생각하는 마음의 문제가 핵심인 셈이다. 그래서 맹자는 “마음이 주관하는 것은 생각이니 올바로 생각하면 얻고, 잘못 생각하면 잃는다”고 하였고, 주자와 퇴계는 심통성정 개념을 통해 심의 통, 불통을 말한 것이었다.

인성교육은 어떤 특정한 마음상태 혹은 결과를 성취하고자 하는데 초점을 두는 교육이 되어서는 안된다. 어떤 특정한 마음상태, 가령 도덕적이고 선한 마음이 따로 있어서 그런 마음을 쟁취하기 위한 교육이 되어야 한다는 주장이 인성교육의 핵심을 이루게 된다면, 교육은 곧 좋은 것, 나쁜 것이 따로 ‘있어서’ 그것을 아는 것 혹은 그러한 결과를 얻는 것이 인성교육이 되어버릴 우려가 있는 것이다.²²⁾ 우리가 본래 가지고 있는 선한 본성 그대로 발현하는 감정은 그 자체로 순수하다. 그러나 우리의 마음이 그렇지 않다고 착각하게 되는 다양한 요인들, 특히 잘못된 생각 등은 나쁜 감정이 따로 있다는 착각에 감정을 억누르고 인성교육을 마치 주입식으로 교육하게 되는 우를 범할 수 있다. ‘나쁜 감정’이 있는 것이 아니라 ‘나쁘다고 잘못 생각하는 사고’가 있는 것이다. 가령 화나거나 슬프거나 하는 감정은 그 자체로 나쁜 것이 아니라 그렇게 드러나는 감정을 통해 우리 스스로가 배우라는 마음의 지시라는 것을 이해시켜주는 방식, 그것이 새로운 인성교육의 실마리가 되는 것이다.²³⁾

교육은 무언가 미완성된 것을 완성된 것으로 채워주려는 방식이 되어서는 안 된다. 더욱이 인성교육이라고 하면서 좋은 것(도덕, 윤리적으로 선한 것)과 나쁜 것(각종 범죄 등의 나쁜 행위)이 따로 있어서 그것을 알고 행동으로 옮기는 방식이 되어서는 결코 안 될 것이다. 그런 인성교육이라면, 이미 우리가 충분히 해왔던 방식과 전혀 다를 바가 없기 때문이며, 이미 그것이 실패했음을 오늘날의 무한경쟁체제 속의 교육현실에서도 충분히 드러나는 바이다. 초중고의 교과과정은 대학입시에 초점이 맞춰져 있고, 대학교육은 취업에 초점이 맞춰져 있으며, 사회에서의 교육은 더 많은 돈을, 명예를 얻는 데 초점이 맞춰져 있기 때문이다. 지금 이 시대에 드러나는 문제점에 대한 진단이 이러한 교육의 부조리를 정확히 짚어내지 않은 채 인성교육이라는 것으로 해결해보려 한다면 똑같은 실패를 반복할 뿐이다.

인성교육은 결국 사람이라면 누구나 가지고 있는 것을 지니고 있음을 알게 하는 교육이 되어야 할 것이다. 사람이라면 누구나 가지고 있는 것, 그것은 바로 감정이다. 어린아이가 우물에 빠지려고 하면 얼른 가서 구하고자 하는 측은한 감정이 드는 것[측은지심], 그러한 즉발(卽發)하는 감정과 나를 마주 대하는 것, 이것이 바로 진정한 인성교육이 아닐까.

그렇다면 인성교육은 감정의 올바른 이해로부터 시작해야 한다. 그동안 감정은 이성에 비해 열등하거나 못 믿을 것으로 치부되어왔고, 보다 이성적인 삶을 강요받아왔다. 그런데 이성은 감정과 다른 별개의 말이 아니다. 감정이 본래 이성의 알맹이였던 것이다. 어린이집 보육교사의 폭력행위에 분개하고, 갑질하는 회사의 높은 사람의 행위에 분노하였던 것이 과연 감정에 치우친 행동이었을까. 감정이 먼저 저런 행위는 비이성적이라고 먼저 알려주었고, 그것이 분노라는 감정으로 표출된 것이 아닐까. 그리고나서 반성하고 뉘우치는 보육교사나 갑질하는 회사의 높은 사람의 행동을 보고 ‘좀 안됐다’, ‘이제 그만하면 됐네’라고 한편으로 측은한 감정이 느껴지는 것 역시도 감정이 이성이라는 것을 바로 증명해주는 것이 아닐까.

인간의 본성은 본래 선할 뿐이다. 선한 본성을 두고 교육을 한다면 바로 선한 본성에서 발한 감정이 알려주는 진실함을 올바로 이해하는 교육이 되어야 하는 것이다. 구체적으로 감정을 억압하는 방식의 교육에서 벗어나 감정의 진실함을 깨닫게 해주는 교육이 되어야 한다는 것이다. 예를 들어 청소년 학생들을 대상으로 하는 교육에서, 인성교육을 하는 주체로서의 교사가 있고 교육을 받는 대상으로서의 학생이 있는 구도가 아닌, 학생들 스스로가 느끼는 것을 생각해보고 판단하고 이해하는 방식의 교육이 되어야 하는 것이다. A라는 행위는 도덕적으로 잘못된 것이니 하면 안 된다는 방식이 아니라, A라는 행위를 두고 ‘나’라면 어떻게 할 것인지를 생각해보게끔 하고, ‘나’는 그러한 행위를 두고 어떤 감정을 느끼는지를 솔직하게 얘기해보는 것으로부터 교육이 시작되어야 한다. 그리고 그 감정이 나에게 말하고자 하는 바를 올바로 이해하는 훈련을 통해서 선한 본성의 나 자신을 마주 대할 수 있게 하는 것이다.

그래서 과거 우리 선조들은 『소학』에서 가장 먼저 마당에 물 뿌리고 쓸고 하는 등[灑掃應對]의 교육방식을 강조한 것은 자신이 직접 체험하면서 느끼는 바로부터 자기 자신을 마주 대하는 훈련의 중요성을 알았기 때문이 아니었을까. 그런 의미에서 인성교육에서의 교육은 인간의 본성이 나쁘니 그것을 바로잡는 교정의 의미에서의 교육이 아닌 나의 선한 본성을 일깨우는 방식의 교육이 되어야 한다. 그것은 『소학』의 체험학습처럼 인성교육이 단순히 윤리도덕 이론교육하는 기존의 잘못된 인성교육방식을 답습하는 것이 아닌 새로운 방향으로의 전회가 필요함을 말하고 있다.

자기 자신에게 올바로 생각하고 배우라고 알려주는 감정과 진실하게 마주 대하는 교육, 감정의 자기이해가 바로 그러한 새로운 인성교육의 출발점이 될 수 있을 것이다.