화해학의 등장과 종교화해학의 가능성

Ⅰ. 여는 글

2025년 3월 한국보건사회연구원이 발표한 보고서에 의하면, 한국 사회의 갈등 정도는 2022년부터 꾸준히 상승하여 2024년 최고치를 기록했다. 진보와 보수의 갈등이 가장 높았고, 그 뒤로 수도권과 지방 갈등, 정규직과 비정규직 갈등이 뒤를 따랐다(<그림 1>).¹⁾

그림 1. 2025년 3월 한국보건사회연구원이 발표한 한국의 사회갈등 유형별 수준. 최고점이 4점이며, 진보와 보수의 정치 갈등이 가장 높다.

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세대 갈등도 심각한 수준이다. 한국리서치 <여론 속의 여론>은 2025년 초 우리 사회의 세대 갈등이 심각하다고 인식하는 비율이 84%에 달한다고 보고했다.²⁾ 갈등이 점증하는 오늘날 사회를 보노라면, ‘분노 사회’나 ‘혐오 사회’라는 말도 과장된 표현은 아닌 듯하다.³⁾ 도를 넘은 경쟁, 취업난, 소득 불평등의 경제적 양극화, 구조조정과 강제 퇴직은 사회를 원망하고 분노와 불만을 터뜨리게 한다. 심화한 정치 양극화도 소통과 타협 대신 서로를 박멸 대상으로 여기는 극단적 대립을 부추긴다. 상대적 박탈감과 상실감, 불안감이 만드는 강한 스트레스는 외국인 노동자, 이민자, 장애인, 성소수자 같은 집단을 희생양으로 삼아 공격하는 폭력으로 이어지기도 한다. 분노 표출과 혐오 표현은 익명성이 보장된 디지털 가상 공간만이 아니라 현실 사회에서도 흔하게 일어난다. 혐오·미움·분노·갈등·다툼은 줄어들지 않고 더 커지고 있음은 인정하기 싫은 현실이다. 건전한 사회의 지속을 위하여, 갈등과 분쟁을 조정하고 화해에 도달하려는 노력이 절실하다.

화해가 불필요하고 오히려 해롭기까지 하다는 주장들도 있다. 화해 개념이 모호하다거나, 화해 강요는 인간의 자유를 제한하고 인권을 침해한다거나, 화해가 말하는 회복과 복원 상태라는 게 애초에 실재하지 않았다거나, 국가 또는 공동체의 통합을 위해 화해가 강요된다거나, 화해는 가해자에게 면죄부를 준다거나 하는 이유 때문이다.⁴⁾ 그러나 인간 역사에서 화해가 불필요했던 적은 없었다. 갈등과 분열을 극복하고 통합으로 나아가며 삶의 질을 개선하려면 화해는 선택이 아닌 필수다.

주지해야 할 점은 화해가 현실화하기 쉽지 않다는 것이다. 남아프리카 공화국을 비롯하여 나이지리아, 보스니아, 인도네시아, 캐나다, 콜롬비아, 칠레, 페루, 아르헨티나, 엘살바도르, 과테말라, 시에라리온, 라이베리아 등 여러 나라가 각국의 피해 사례들을 조사하고 치유하는 진실·화해 위원회를 설치하여 활동하였지만, 당사자들의 실제 화해까지 이어진 사례가 거의 없다는 사실을⁵⁾ 주목해야 한다.

이 때문에 최근에는 화해를 하나의 학문 영역으로 옮겨놓고 본격적으로 논의하려는 움직임이 일어나기 시작했다. 그것이 ‘화해학(和解學, Reconciliation Studies)’이다. 화해학은 화해라는 개념을 연구하고, 갈등·분쟁 당사자들 사이를 연결하여 대화를 촉진하며, 화해에 도달하기 위한 다양한 접근법을 개발하고 독려함을 목적으로 삼는 학제 간 연구 분야다.⁶⁾ 이 논의에서 종교는 중요한 역할을 하는 것으로 인정된다. 종교는 갈등을 유발하기도 하지만 동시에 화해의 유용한 자원이 될 수 있기 때문이다. 이 글은 화해학의 흐름 속에 종교 전통이 화해 과정에 수행하는 역할을 읽으려는 움직임을 ‘종교화해학(宗敎和解學, Religious Reconciliation Studies)’으로 명명하고, 그 전망과 향후 가능성을 짚어보고자 한다.

Ⅱ. 화해 개념

본격적으로 논의를 전개하기 전에, 우선 화해의 개념부터 정리하자. 『설문해자』에 의하면 ‘화(和: )’는 ‘서로 응한다’라는 뜻이다. 이 글자의 의미는 ‘구(口)’이고, 발음은 ‘화(禾)’이다.⁷⁾ ‘구’는 다관(多管) 피리를 입으로 분다는 것인데, 여기에서 조화롭다, 화합하다, 화목하다, 강화를 맺다, 섞다 등의 뜻이 나왔다고 한다.⁸⁾ ‘해(解, )’는 ‘분해한다’라는 뜻으로서, 칼[刀]로 소의 뿔[牛角]을 분해하는 형상을 본뜬 것이다.⁹⁾

‘화(和)’와 ‘해(解)’를 합친 ‘화해(和解)’라는 용어의 최초 쓰임은 서기전 3세기 무렵 간행된 『순자(荀子)』에서 찾을 수 있다.

순자는 올바른 정치제도의 확립 조건 가운데 하나로 군주의 화해조통(和解調通)을 ‘경고’한다. 화해조통을 직역하면 ‘화합하여[和] 풀고[解], 조정하여[調] 통하게 하다[通]’는 뜻인데, 이 문맥에서는 군주가 신하를 너그럽게 대하고 그들의 의견을 일방적으로 모두 들어줌을 의미한다. 순자는 화해조통만 하고 적당한 제재를 가하지 않으면 온갖 말들이 다 터져 나와 통제가 어려워질 것을 우려한다. 이처럼 『순자』에서 확인되는 최초의 ‘화해’는 너그럽게 용납하고 무조건 받아준다면 혼란이 일어날 수 있다는 부정적 뉘앙스를 가진 말이었다. 하지만 화해의 최초 용례가 그렇다고 하더라도, 대개 동아시아 한자문화권에서 화해는 다툼을 그치고 불화하지 않으며 너그럽게 용서한다는 긍정적 뉘앙스로 이해되었음은 주지된 사실이다.¹¹⁾

서구의 경우를 보자. ‘화해’의 영어 표현은 reconciliation이며, 그 어원은 라틴어 동사인 ‘reconciliare(레콘킬리아레)’이다. ‘re(다시)’, ‘con(함께)’, ‘ciliare(친근해지다)’가 합쳐진 말이므로 ‘다시 함께 친근해지다’라는 게 원래의 뜻이다. ‘re(다시, 되돌아가는)’는 화해 이전에 좋지 않은 불편한 관계가 있음을 전제하며, ‘con(함께)’은 양쪽이 화해를 위해 같이 노력해야 함을 의미한다. 그렇게 했을 때라야 ‘re(다시)’-‘con(함께)’-‘ciliare(친근해지다)’가 가능해진다. 이와 같이, 서구에서도 화해는 동아시아와 마찬가지로 불편했던 관계를 회복/극복하고, 도덕적으로 올바른 상태를 재정립/정립하는 개념으로 이해된다.

동아시아든 서구든 간에 화해-reconciliation의 의미는 유사하기에 사전적으로 정의하는 데 큰 어려움은 없다. 예를 들어 화해란 ‘갈등 당사자들이 공동으로 과거를 바르게 되돌아보고 기억하며, 피해자들을 위해 치유와 보상을 제공하고, 비폭력적인 관계를 형성 또는 재건하며, 더 나은 미래를 지향하는 차원에서 피해자와 가해자가 삶을 지속할 수 있도록 돕는 것’,¹²⁾ 또는 ‘정체성의 변화 과정을 경험하면서, 적대적 관계를 회복하고, 비폭력적으로 공존하는 방법을 배우는 과정’, ‘과거의 부정적 경험으로 형성된 적대적 감정을 극복하여, 그것을 바탕으로 현재 당면한 대립적 갈등과 차이를 해결하기 위해 대화·소통·협력하려는 태도와 가치’라고 적을 수 있다.¹³⁾

그러나 화해는 사전적 정의로만 이해될 정도로 그렇게 단순하지 않다. 화해 당사자가 누구인지에 따라, 즉 국가 폭력에 희생된 국민이 국가와 하는 화해인지, 국가와 국가의 분쟁 속에서 상처받은 개인이 추구하는 화해인지, 민형사상 책임을 물어야 하는 관계의 화해인지, 부부 사이의 화해인지, 또는 기독교적인 신과 인간의 화해(구원)인지에 따라 화해는 다르게 규정되기 때문이다. 정치나 경제 혹은 역사적 맥락에 따라 화해는 과정·목표·결과가 다르게 제시될 수 있다. ‘화해’가 다양한 의미로 다르게 주장된다면, 누구나 화해를 추구한다고 말은 할 수 있어도 각자가 생각하는 화해가 같지 않기에 정작 화해는 성립하지 못하게 된다.

영국 엑서터 대학의 정치철학자 앤드류 샤프(Andrew Schaap)는 이 문제에 대해 다음 두 가지 관점을 제시한다. 첫째, 화해 개념이 모호한 것은 화해에 불리하지 않고 오히려 유리하다. 화해 개념을 너무 강하게 설정하면(over-determined) 하나의 이데올로기로 기능할 위험이 있다. 갈등 당사자들이 규범적인 행동과 태도를 강요받게 되어 화해를 위한 여정은 출발조차 하지 못하기 때문이다. 화해 개념이 모호하다면, 화해는 처음부터 논쟁적인 프로젝트로 받아들여지므로 갈등 당사자들의 화해 협의 시도를 가능하게 만든다. 화해 개념을 사전에 결정하지 않고 애매하게 두어야, 갈등 당사자들은 협의를 통해 그들 사이의 화해를 정립해 나갈 수 있다.¹⁴⁾

둘째, 화해의 ‘개념(concept)’과 ‘개념화(conceptions)’를 구분할 필요가 있다. 화해 개념이 사전에 등록되어 명시된다고 하더라도, 화해의 진정성 문제 또는 화해에 도달하는 방법 등의 여러 논쟁을 통한 다양한 개념화가 뒤따라야 한다는 뜻이다. 결국 화해는 본질적으로 논쟁적 개념(essentially contestable concept)이라는 사실을 받아들여야 한다.¹⁵⁾

정리하자면, 화해를 정의하기란 어려운 일이 아니다. 글자 어원을 활용한 뜻풀이, 용례 등 다양한 접근 경로로 화해를 명시할 수 있다. 그러나 그 실천과 달성은 매우 어렵다. 그 때문에 현실에서는 피해자·가해자에 따라, 또 지역·역사·정치·외교 등 여러 맥락에 따라 화해의 실천 과정 및 도달 목표를 제각각 다르게 설정하려는 시도가 나타난다. 여기에는 진실 규명(truth telling), 사죄(apology), 처벌(punishment), 용서(forgiveness), 사면(amnesty), 배상(reparation), 정의(justice), 기억(memory) 등 다양한 논쟁이 들끓는다.¹⁶⁾ 화해를 학문의 영역으로 끌어들여 학제 간 연구를 추진하게 된 배경이 여기에 있다.

Ⅲ. 화해학의 전개

Ⅳ. 닫는 글을 대신하여 : 종교화해학의 가능성

한국은 지난 100년 동안 일제강점기, 한국전쟁과 이념 대립, 압축 성장의 급격한 산업화, 군사독재와 민주화를 거치면서 많은 상처를 가졌다. 지금도 경제적·정치적·문화적 양극화, 젠더 문제, 세대 갈등, 남북 대립 상황이 해결되지 않고 있다. 따라서 화해로 나아가기 위한 다양한 노력은 절실하다고 해야 한다. 하지만 진실⋅화해를 위한 과거사 정리 위원회의 활동,³²⁾ 전국 곳곳에서 펼쳐지는 몇몇 원혼 위무 의례들의 시행에도 불구하고,³³⁾ 한반도에서 화해의 극적인 성과는 손꼽아보기 어렵다.

이런 배경에서, 한국 학자들도 화해 실천을 목표로 하는 학술적 화해 논의에 참여할 필요가 있다. 물론, 화해에 관심을 가지고 논문을 발표하는 학자들은 꾸준히 등장한다. IARS에도 서울대학의 남기정이 자문위원으로 참여하고 있다.³⁴⁾ 하지만 연구소 단위로 참가하는 독일, 일본, 미국 등과 달리 한국 학자의 참여는 개인 차원이라는 한계가 있고 그 수도 적은 편이다. 한국 현실에 화해의 필요성이 인정된다면, 한국 학자들의 적극적인 참여가 요구된다고 하겠다.

이 글이 특히 강조하려는 것은 한국 종교학자들의 화해학 연구 참여다. IARS는 화해학의 이론·실천·교육 분야 형성을 위해 연구자·정치인·실무자(NGO 등) 및 갈등 당사자들의 폭넓은 참여를 권장한다. 그리고 그 연구는 역사학·정치학·사회학·심리학 등 여러 학문 분야 전공자들의 학제 간 작업이다. 그렇다면 종교 연구자들의 화해학 참여도 가능할 것으로 보인다. 제3회 IARS 학술대회부터 ‘종교와 화해’ 패널이 설치되어 논의되기 시작했고, IARS의 학술지에도 ‘종교와 철학에서 화해’ 분야가 명시되어 있음은 그 사실을 입증한다.

화해학 연구자들은 대개 화해의 과정과 방법, 결과에 종교가 할 수 있는 역할이 있다고 강조한다. 그 까닭은 종교가 갈등/분쟁 당사자 각자에게 익숙한 종교적 지혜를 제시함으로써 삶과 가치관을 변화하도록 유도할 수 있다고 생각하기 때문이다. 종교가 제시하는 지혜는 갈등/분쟁의 근본 원인과 해결에 대한 다른 관점을 제시할 수 있다. 종교의 신앙·경전·의례·상징은 인간 존엄성과 화해의 서사를 드러낼 수 있고, 종교의 힘은 분쟁/갈등 당사자의 자기 변혁을 유도함으로써 평화의 길로 안내할 수 있다고 여겨진다. 또한 종교가 갈등/분쟁 당사자들을 만나게 하는 독특한 물리적 공간을 제공할 수 있다는 것도 주요 기여 지점으로 제시된다.³⁵⁾ 심지어 종교적 자원을 무시하면 평화 구축 노력에 해로울 수 있다는 충고마저 있다.³⁶⁾

종교가 화해의 문을 여는 만능열쇠는 아니라는 지적도 있다. 종교적 지혜와 세속적 지혜가 언제나 일치하는 것은 아니며, 양자 사이의 긴장은 오히려 평화에 걸림돌이 될 수도 있기 때문이다.³⁷⁾ 그러므로 종교로써 갈등에 대한 즉각적인 해결책을 만들어 내려고 하기보다는, 종교가 갈등 해결에 공헌할 수 있는 잠재력(자기 변혁과 공간 제공 등)에 주목하는 것이 필요하다고 강조된다.³⁸⁾

종교가 화해에 일정 부분 역할을 할 수 있듯이, 종교학도 화해 연구에 일정 부분 역할을 할 수 있다. 특히 화해학(Reconciliation Studies)은 학제 간 연구이므로, 종교학의 참여가 거부되지 않는다. 그러면 구체적으로 화해 연구에 있어서 종교학이 공헌할 수 있는 것은 무엇인가?

그것은 첫째, 종교학은 종교의 지혜를 현대적으로 재해석함으로써 화해학의 핵심 개념 정립에 도움을 줄 수 있다. 린다 래지크와 콜린 머피에 의하면, 화해를 풀어나가는 과정은 ① 사과(apologies), ② 기억(memorials), ③ 진실 말하기(truth telling), ④ 사면(amnesties), ⑤ 재판과 처벌(trials and punishment), ⑥ 정화(淨化[사회적 배제], lustration), ⑦ 배상(reparations), ⑧ 용서(forgiveness), ⑨ 심의 과정 참여(participation in deliberative processes)의 단계들로 구성된다.³⁹⁾ 문제는 각 단계에 등장하는 사과·기억·진실·사면·정화·용서와 같은 핵심 개념들의 정립이 어렵고, 당사자들로 하여금 이 개념들을 받아들이게 하기가 쉽지 않다는 데 있다. 가치관 전환 및 자기 변혁을 유도하는 종교적 지혜가 힘을 보탤 수 있는 지점이 여기에 있다. 그러나 종교의 가르침을 날 것 그대로 전달하고 그친다면, 화해를 위한 실천에 도움이 되지 못하고 오히려 걸림돌이 될 우려가 있다. 조너선 스미스에 의하면, 종교학자는 종교를 번역한다.⁴⁰⁾ 그러므로 종교의 지혜를 현대적으로 재해석하고 번역하는 종교학자의 작업은 화해에 필요한 여러 개념 정립에 공헌할 수 있을 것으로 기대된다.

둘째, 종교학은 종교의 영향 아래 이루어진/이루어지지 못한 화해의 사례들을 찾아 모델링함으로써, 화해 이론 개발과 적용에 대한 지침을 제공할 수 있다. 화해 성공 사례만이 아니라, 실패 사례 역시 분석 대상이 되어야 하는 이유는 교훈을 제공하기 때문이다. 여기에는 기억, 상징, 의례, 물질 등 다양한 연구 대상들이 있다.

셋째, 종교현상에 민감한 종교학자는 분쟁/갈등의 이면에 감추어진 종교적 요소를 발견할 수 있다. 분쟁/갈등 속 깊숙이 숨은 원인을 캐내는 작업은, 문제를 바라보는 새로운 관점을 제공하기 때문에 화해의 신선한 실천 방법을 이끌 수 있다.

넷째, 화해학은 종교분쟁/갈등 당사자들의 내적 변혁을 위한 지침과 실천을 개발하고자 하는데, 종교학은 여기에 일정한 도움을 줄 수 있다. 종교는 내적 변혁을 이끄는 힘을 지니지만 종교 자체의 가르침이 가공되지 않은 형태 그대로 제시된다면, 개종 강요와 같은 폭력적 형태로 비칠 수도 있다. 종교를 객관적·경험적·학문적 관점으로 서술하는 종교학의 기여가 가능한 지점이 이곳에도 있다.

이상의 관점을 토대로 아젠다를 하나씩 추출하고 정리하여 분석하는 작업은 화해를 향해 종교학이 할 수 있는 일이다. 이러한 작업을 아마도 ‘종교화해학(Religious Reconciliation Studies)’이라고 부를 수 있을 것이다. 화해를 연구하는 것이 화해학, 종교를 연구하는 것이 종교학이라면, 종교화해학은 ‘화해를 위한 종교 연구(Religious Studies for Reconciliation)’, ‘화해의 종교적 차원 연구(Studies in the Religious Dimensions of Reconciliation)’를 의미한다. 그러니까 <그림 2>에서 보듯 종교화해학은 종교학과 화해학의 학제 간 연구 혹은 종교의 번역을 통해 화해라는 목표에 도달하려는 것이다. 구체적으로는 ▲화해와 그 구성 요소들의 다양한 개념 정립, ▲화해에 끼치는 종교의 긍정적 혹은 부정적 영향, ▲갈등 이면에 숨겨진 종교적 요소 탐색, ▲용서와 화해 실천을 위한 촉매제로서의 가치관 제공을 그 내용으로 삼을 수 있다. 이 외에도 상처를 기억하고 치유하는 공동체의 서사를 형성할 수 있고, 상징과 의례를 통해 공감과 연대의 감정을 구축하게 할 수도 있다.

그림 2. 종교화해학 개념도. 종교화해학은 종교학이 화해학과의 학제간 연구를 통해서 혹은 종교의 번역을 통해서 화해에 공헌하고자 한다.

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종교학의 넓은 범주에서 보면, 종교화해학도 응용종교학(Applied Religious Studies)⁴¹⁾의 하나로 자리매김이 가능하다. 향후 이 분야 연구의 장이 넓어져서 화해로 나아가는 길이 닦아졌으면 하는 바람이다.