대순사상의 장애인 인식에 관한 연구

무술(巫術)로 사람을 치유하는 것을 무의(巫醫)라 한다. 고대로 무(巫)와 의(醫)는 뚜렷이 구별되지 않았지만, 후대에 점점 분리되어 일컬어졌다.¹²⁾ 무속으로 병의 원인을 진단하고 치유함은 인류의 가장 오래된 치료법이자, 질병이나 장애에 대해 인류가 믿어왔던 가장 오래된 병인(病因)에 관한 관념이다. 한국에서 가장 오래된 무의에 관한 기록은 삼국시대 왕실에서의 치료 기록이다.¹³⁾ 비록 후대로 갈수록 무의는 불교적 치유와 한의학에 밀려 그 영역이 축소되었지만, 근대화 이전까지 왕실부터 민간에까지 끊임없이 행하여졌고, 지금에도 그 명맥을 이어가고 있다.

무속의 치병 의례 종류에는 여러 가지가 있는데, 천연두 치료는 마마배송굿으로, 안질(眼疾) 치료는 맹인풀이로, 정신병 치료는 청귀벳김으로, 뇌척수 질환 치료는 척휘잡이로, 절명(絶命)직전의 급중병 치료는 살풀이 혹은 헛장(虛葬) 등으로 치료하였다.¹⁴⁾ 당시 치병의 대상은 현대의 관점에서 모두 장애인으로 분류할 수 있다. 무속에서 병이나 장애의 발병 원인은 대체로 신체 내적인 것으로 보기보다는 외적인 원인에 의한 것으로 파악하였다. 외적 원인의 첫째는 병이 인간에게 침입해 발병하는 경우로 부정이나 살(煞), 잡귀잡신 등이 원인 된 것이다. 이러한 경우는 병을 일으킨 부정이나 살을 풀어내고 잡귀잡신을 쫓아 버림으로써 병을 고친다.¹⁵⁾ 둘째는 신이나 조상에게 잘못을 저지르거나 소홀히 대했을 때 그 벌로 병을 받는다고 여긴다. 이때에는 진노한 신과 조상을 모셔서 화를 풀도록 해야 하는데, 병을 고치는 굿으로 치병굿이 행해진다. 치병굿의 대부분은 조상이 원인이 되어 이루어지는데, 주로 대화를 통해 병을 유발한 존재를 확인하고 소통하며, 천도재나 조상과의 화해를 통하여 치병이 이뤄진다.¹⁶⁾ 의학의 발달과 사회적 인식의 개선으로 인해 현재 인간에게 침입해 발병하는 전염병 등에 대한 치병굿은 많이 사라졌고, 지금까지 유지되는 치병굿은 대부분 조상신과 관련하고 있다.

무속에서 조상은 살아있는 사람들과 분리되는 존재가 아니라, 공동체의 성원으로 받아들여지는 존재이다. 즉, 죽은 조상과 살아있는 후손이 하나의 공동체를 이루고 있고, 죽은 조상은 살아있는 후손들의 삶에 영향을 미칠 수 있으며, 지속적인 관계를 유지하는 존재로 인식된다.¹⁷⁾ 그리하여 무속에서는 신계와 인간계가 불가분의 관계에 놓여있으며, 끊임없이 영향을 주고받는다고 말한다. 이러한 관계에서 집안의 우환, 질병, 장애 역시 신과의 관계에서 설명되는데, 자신과 가장 밀접한 관계를 맺는 신은 바로 조상신이다. 조상과 연관된 치병굿은 혈연적 관계와의 소통이 주를 이루며, 또한 무당이 죽은 조상의 목소리를 대신 전달해 준다는 개념에서 다른 종교와는 구별되는 영역을 가진다고 볼 수 있다.

치병굿에서는 조상을 비롯하여 병의 원인이 된 존재와의 대화와 소통이 중요한 의미를 갖는다. 상호 간의 대화와 소통을 통해, 병의 원인이 된 신의 삶은 물론이고 병자와 병자 가족의 삶에 대한 이해와 공감이 이뤄진다. 이러한 이해와 공감을 통해 신과 조화로운 관계를 회복하는 것이 치병의 핵심 원리로 자리하고 있다.¹⁸⁾

정리하자면, 무속에서의 질병이나 장애는 외적인 원인에 의한 것으로, 대부분 신과 인간 사이의 부조화로 발생하는 것이라 보았다. 무당은 그러한 신과 인간의 중개자로 그들의 관계를 회복시키는 역할을 담당하였으며, 신과 인간의 조화를 통해 병의 치유를 이뤄내고자 하였다. 이러한 치유법은 병자와 장애인들에게 심리적 안정감과 신비적 혹은 영적인 치유를 제공하여 어느 정도의 효과를 발휘하였고, 근대적 의학이 도입되기 이전에 민중에서 굳건히 뿌리 내려 사람들의 인식에 큰 영향을 미치고 있었다고 볼 수 있다.

불교에서 핵심이 되는 교리는 인연법(因緣法)이다. 인연이란 사물 출현의 원인과 조건을 가리키는 것이다. 결과를 발생하는 과정 가운데, 주요한 직접적인 조건을 인(因)이라고 하고 간접적이며 보조적인 조건을 연(緣)이라고 한다.¹⁹⁾ 이러듯 원인에 바탕을 두어 결과가 발생한다는 인연법은 선한 인연으로 선한 결과를 악한 인연으로 악한 결과를 초래한다는 관념을 형성하였고, 이는 민중들의 도덕성을 고취하는 핵심 사상으로 작용하였다. 인연법은 현재의 선한 행실로 인하여 미래에 더 좋은 결과를 얻게 된다는 것에서는 선을 권장하는 좋은 관념이 될 수 있다. 하지만 현재 상황을 과거의 인연으로 판단하게 될 경우는 차별을 유발할 가능성을 내포하고 있는데, 그중에 대표적인 것이 업보적 장애인관이다.

‘업보적 장애인관’이란 현실 속에서 발생한 장애의 원인이 과거의 어떤 바르지 못한 행위의 결과로써 나타난다고 여기는 관념이다. 여기에서 과거란 흔히 전생을 의미하기 때문에 장애인 당사자에게는 받아들이기 어려운 숙명론적인 해석일 뿐 아니라, 그들에게 부당한 고통을 가중하는 것이 된다.²⁰⁾ 이는 인연에 따른 인과설로 장애인을 인식하게 되면서, 자연스레 장애인을 전생 혹은 과거에 죄지은 자로 규정하게 된 것이라 할 수 있다. 장애인 대한 이와 같은 인식은 비교적 초기 불교에서부터 발견할 수 있다.

바라문(婆羅門)²³⁾은 항상 바라문으로 다시 태어나고, 찰리(刹利)²⁴⁾는 찰리로 태어나느냐는 바사닉왕(波斯匿王)의 질문에 붓다는 밝음(明)과 어두움(冥)을 기준으로 네 가지의 변동이 있을 수 있음을 언급하고 있다. 밝음에 속함은 천상에서 태어남과 인세에는 좋은 집안에서 태어나 많은 재물과 시종들을 거느리며, 얼굴과 몸이 단정하고 큰 권세를 가지지만, 어두움에 속함은 불안한 환경에서 태어나 얼굴과 몸이 수척하거나 장애를 가지고 태어나 남에게 업신여김을 받음을 말한다. 하지만 밝음에서 어두움으로 가거나 어두움에서 밝음으로 상황이 바뀌기도 하는데 밝음으로 가기 위해서는 사람이 몸과 입과 뜻으로 능히 착한 일을 행하면 목숨을 마친 후에는 천상에 태어난다고 언급하고 있다.²⁵⁾ 이러한 측면에서 볼 때, 초기 불교에서부터 선악의 인과가 내생에 영향을 미친다는 관념이 형성되었던 것으로 여겨지며, 그리하여 현생의 장애인은 전생 혹은 과거의 죄로 인해 발생한 것으로 인식하고 있었던 것으로 보인다.

『묘법연화경(妙法蓮華經)』은 『법화경(法華經)』으로 불리는데, 인도에서 1세기경 찬술되어 우리나라 삼국시대에 전래하였고, 천태종의 소의 경전이 된 대표적인 대승 경전이다. 『화엄경(華嚴經)』과 함께 한국 불교 사상을 확립하는 데 가장 크게 영향을 미친 경전으로, 해당 경전 역시 죄의 과보로 인해 장애를 가진다고 언급하고 있다.

『법화경』에서는 죄를 지은 자는 반드시 벌을 받게 되며 혹 인간으로 태어나더라도 장애인으로 태어나 고통을 받게 된다고 언급하고 있다. 이러한 논리는 곧 현재에 장애가 있는 이는 전생의 죄로 인하여 장애를 가지게 되었다는 논리로 자연스럽게 이어질 수밖에 없었다. 이러한 인과 관념은 대승 경전으로도 이어졌는데, 긍정적인 면에서 주목할 점은 장애인을 자비심으로 보살필 것이 강조되고 있다는 것이다. 『지장보살본원경(地藏菩薩本願經)』과 『불설무량수경(佛說無量壽經)』에서는 장애인에 대하여 적극적으로 보시를 베풀 것을 언급하고 있다.

보시 사상 이외에도 사회적 약자와 장애인의 복지에 관한 불교의 이념을 언급하자면, 첫째는 일체 중생에게 기쁨을 주거나 고통을 없애주는 자비(慈悲) 사상, 둘째는 삼보를 공양하고 부모와 스승의 은혜에 보답하며 가난한 자, 병자, 축생 등에게 베풀면 복이 생긴다고 여기는 복전(福田) 사상, 셋째는 삼보, 국왕, 부모, 중생의 사은(四恩)에 보답하는 보은(報恩) 사상, 넷째는 모든 생명을 소중히 여겨 살생하지 말라는 생명 존중 사상 등이 있다.²⁹⁾ 인과사상과 사회복지와 관련한 불교적 이념들은 한국의 역사에서 비교적 일찍이 유입되어 장애인 인식과 사회적 약자를 돌보는 것에 대한 관념 형성에 많은 영향을 끼쳐왔다고 할 수 있다.

유교는 전반적으로 질병과 같은 부정적 삶에 관한 관심보다는 질서와 조화를 이룬 긍정적이고 정상적인 삶의 양태를 중시했으며, 올바른 행위 절차로서의 예를 강조하여 가정, 사회, 국가를 운영하고자 하였다. 이러한 상황에서 병자나 장애인 등 비정상적인 사람들에 관한 관심은 비교적 적을 수밖에 없었다.³⁰⁾

유교 덕목 가운데 삼강(三綱)³¹⁾은 봉건사회에서 임금과 신하, 어버이와 자식, 남편과 부인 관계에서의 덕목을 유학의 입장으로 정리한 것이다. 삼강의 내용은 충, 효, 열로 대표되었고 조선시대 생활 저변에서 인간의 마땅한 덕목으로 깊게 뿌리내렸다. 그 가운데서도 효는 모든 덕행의 근본으로, 교화는 효로부터 생겨나는 것이라 여겼다.³²⁾ 고대의 이상적 군주로 칭송받은 순임금은 효를 실천함이 지극하여 나라를 이어받았다고 전해진다. 순임금은 효라는 덕목의 표본으로 그려졌으며, 효는 유교 사상에서 핵심 가치로 자리 잡게 되었다.³³⁾ 조선시대는 『효경』이나 『사자소학』을 위주로 초등교육에서부터 효에 대해 가르쳤는데, 『효경』 첫머리에 등장하는 것이 “신체 발부는 부모한테서 받았으니 감히 훼상하지 않는 것이 효의 시작이다.”³⁴⁾라는 명제이다. 이 명제는 “부모가 염려하지 않도록 자기 신체를 잘 보존하라.”³⁵⁾는 본래의 의미에서 확장되어 조선 말기에는 일제의 단발령에 대항하는 논거로 활용되었고, 현재에는 신체의 손상을 입은 장애인을 비난하는 관념이나, 불완전한 신체에 장애인 스스로가 죄의식을 유발하게 하는 관념으로 한국 사회에 자리 잡고 있다.³⁶⁾

조선 성리학에서는 리기론을 중심으로 본체론과 인성론을 고찰하였는데, “천명이 곧 인간의 본성”⁴⁰⁾이라는 명제 아래 하늘이 부여한 내 안의 선한 본성을 회복할 것을 수양의 목표로 삶는다. 현실에서 발생하는 비도덕에 관해서는 기에 의해 발생하는 것으로 보았는데, 그리하여 인간의 도덕성과 신체와 관련한 개별적 차이는 기의 청탁이나, 음양혼백으로서 설명되었다. 즉, 기의 청탁이나 성쇠, 흐름으로 이목구비를 비롯한 인체를 파악한 것이다. 특히 기가 쇠하거나 왕성함에 따라 신체의 기능이 영향을 받는데, 이목구비와 각각의 장기들은 밀접한 연관이 있다고 보았다. 이러한 점에서 유교는 당대 기론에 기초한 한의학 혹은 도교 의학의 관념을 어느 정도 수용하고 있었다고 볼 수 있다.

유교에서 장애인이라는 존재는 단지 기의 차이로 설명될 뿐, 그 기의 차이가 발생하는 원인에 대해서는 구체적으로 설명하지 않는다. 그리하여 장애가 전생의 업보나 개인적 부도덕함과는 밀접한 관계를 맺지 않는다. 한편으로 시각장애인은 비장애인보다 청각이 더 뛰어나고, 청각장애인은 비장애인보다 시각이 더 뛰어나다는 등의 관점에서, 어느 하나의 기능이 부족하더라도 다른 측면에서 뛰어날 수 있다고 인식하였다. 이러한 관점은 조선시대 장애인의 사회참여 측면에서 긍정적으로 작용하였다고 할 수 있다.

『성경』에서는 장애인에 대한 많은 기록을 살펴볼 수 있는데, 시각장애, 지체 장애, 청각장애 등에 대하여 약 150회가량 언급되고 있다. 장애인 인식에 관한 기록 가운데 주목할 만한 것은, 모세의 율법이라고 칭해지는 ｢신명기｣의 기록이다. 여기에서 장애는 ‘저주와 형벌’이라는 부정적인 표현으로 나타나고 있다.⁴¹⁾

여호와를 따르지 않고 그 율법을 지키지 않으면 재앙과 질병을 내리는데, ｢신명기｣ 28장에서는 그 종류가 자세히 언급되고 있다. 각종 질병과 함께 여러 가지 장애를 통해 고통을 받을 것이며, 그 피해가 저주의 당사자뿐만 아니라 그의 자손들, 또한 주위의 곡식이나 열매, 가축에게까지 미칠 것을 경고하고 있다. 해당 구절에 따르면 정신적 육체적 장애는 죄를 지은 인간에 대한 하나님의 형벌로써, 장애에 대한 부정적 시각을 뚜렷이 드러내고 있는 것으로 볼 수 있다.⁴³⁾

현재의 한국천주교회와 개신교의 장애 담론은 장애인이든 비장애인이든 모든 인간은 신의 전한 피조물이자 동시에 구원이 필요한 죄인이고 ‘하나님의 형상’⁴⁴⁾을 지닌 동질적이고 평등한 존재임을 내세운다. 하지만 장애인 역시 하나님의 형상인가에 대한 것은 신학적으로 논란의 여지가 있었는데, 교부철학에서부터 근대에 이르기까지 장애인에 대한 여러 가지 부정적 담론이 존재하였다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 창조의 형상이 죄로 인해 나타난 왜곡을 표현할 때, ‘결함이 있는 형상(imago deficiens)’ 또는 ‘불완전한 형상(imago imperfecta)’로 나타낸다고 보았는데,⁴⁵⁾ 이러한 신학은 죄와 장애(결함)에 대한 관념을 형성하여 후대에도 영향을 미치게 된다. 종교 개혁 시대에 마르틴 루터(Martin Luther)나 존 칼빈(John Calvin)은 정신적으로 장애가 있는 사람들을 사탄에 들린 것으로 비난하기도 하였는데, 이러한 경향으로 당시 정신적 육체적 장애인들은 대중들에 의해 마녀의 자식으로 여겨지거나, 마녀사냥의 희생양이 되기도 하였다.⁴⁶⁾

하지만 예수와 그 제자들의 생애와 가르침을 기록한 『신약성경』을 살펴보면, 후대의 이루어진 장애인에 대한 평가와는 다르게 장애인을 우호적으로 대하며, 그들을 긍휼히 여기며, 적극적으로 치유하는 등의 여러 기록이 존재한다.⁴⁷⁾ 예수는 스스로 장애인의 친구가 되었으며, 장애인들을 치유하였고, 그들의 고통에 동참하였다. 그는 장애인을 언제나 긍휼히 여겼으며, 항상 그들을 도와주고 바르게 안내하여야 함을 말하였다. 또한 예수는 장애가 죄의 결과가 아니라 그를 통하여 하나님의 영광을 드러내게 하기 위한 하나님의 섭리라고 말하였다.⁴⁸⁾ 이러한 예수의 행위는 그 이전 시대는 물론이고 그 이후 시대에 장애인의 인식과 비교하자면 상당히 진보적인 행적이었다고 볼 수 있다. 하지만 현대적 관점에서 볼 때, 이러한 장애인의 인식은 장애인을 시혜적 대상으로 설정한 것이며, 장애인은 비장애인을 위한 포교의 방편이나 도구로 정의했다는 지적도 가능하다. 그리하여 결국에는 장애인과 비장애인들을 구분 지어 인식하도록 하는 데 영향을 주었다고 할 수 있다.⁴⁹⁾

근래에는 장애인의 인식에 대한 기존의 인식을 반성하고 새로운 시각으로 접근하는 여러 시도가 이루어지고 있다. 장애인 신학자인 낸시 아이즐랜드(Nancy L. Eiesland)는 “부활한 예수의 신체는 심하게 훼손되어 장애가 있는 상태였지만, 장애가 있는 예수도 삼위일체에 따라 그 자체로 ‘장애의 하나님’이 된다.”라고 주장하였다.⁵⁰⁾ 부활한 예수는 이를 믿지 못하는 제자들에게 직접 그의 상처를 만져보게 하였으며 장애가 있는 몸으로 그대로 승천하는데,⁵¹⁾ 이러한 부활이라는 권능과 장애가 있는 몸이라는 이중성은 기존에 장애를 죄와 연관 짓던 담론을 정면으로 거부하는 것이라 할 수 있다.

한국에서도 이러한 장애인 신학에 영향을 받아 적극적으로 현대적 인식에서의 장애인 담론을 구축하고 있다. 그동안 기독교가 장애인을 ‘죄의 결과’ 혹은 ‘선교의 도구’로 해석해 오던 관념을 반성하는 한편, 장애인을 객체화하는 관점을 넘어서 장애인 역시 절대자의 형상으로 창조된 존재로 보아야 한다고 주장하고 있다.⁵²⁾

대순진리회 경전인 『전경』에서는 현재의 하반신 장애인,⁵³⁾ 반신불수,⁵⁴⁾ 시각장애인⁵⁵⁾에 해당하는 갖가지 장애 질환의 언급을 쉽게 발견할 수 있다. 대순사상에는 비록 장애의 원인에 대한 직접적인 언급은 보이지 않지만, 병인론(病因論)과 유사한 맥락에서 접근해 볼 수 있다.⁵⁶⁾ 우선 병이나 장애의 원인은 외부적 요인과 내부적 요인으로 살펴볼 수 있다. 차선근은 외부적 요인은 기[濁氣, 殺氣]와 귀신[神明, 鬼神, 慼神]이며, 내부적 요인은 마음이 병[욕망, 사심]이라고 보았는데, 내외적 병은 모두 우주가 상극으로 운행하여 발생하였다는 ‘상극의 문제’를 근본적인 원인이라고 보았다.⁵⁷⁾

병인에 관한 외부적 요인을 자세히 언급하자면, 우선 탁기(濁氣)가 신체에 영향을 미친다는 대순사상의 관념은 기의 흐름으로 인체를 파악한 도교, 유교 등의 전통을 따르는 것이다. 한편으로 천지공사에 우선으로 시행된 것은 신명을 조화하고 원한을 푸는 것인데,⁵⁸⁾ 신과 인간 사이의 원한과 부조화를 해결한다는 측면은 앞서 살펴본 무속의 치병 구조와 일정 부분 유사함을 발견할 수 있다. 물론 해결의 범위나 초점에서 차이를 보이지만, 신이라는 외부적 요인으로 병이 발생한다는 것에서 대순사상과 무속과의 관련성을 주목해 볼 만하다.

내부적 요인에서 가장 주목할 것은 ‘마음의 병’에 대한 언급이다. “병은 걸리는 것이 아니라 자기에게서 일어난다(病自己而發)”⁵⁹⁾라는 언급은 마음으로부터 병이 시작됨을 언급하는 대순사상의 대표적 관념이다. 즉 내부로부터 병이 발생하여 신체에까지 영향을 미치는 것으로, 내부라는 것은 자기 생각과 감정 마음가짐이 모두 포함된다. 마음의 병은 과도한 욕망,⁶⁰⁾ 사심(邪心),⁶¹⁾ 미워하는 마음,⁶²⁾ 원망하고 증오하는 등의 타인에 대한 부정한 마음을 포괄하는 ‘마음의 죄’이다. 하지만 여기서 살펴볼 점은 내부에서 시작된 죄가 신명과 연관되어 다시 외부적 요인을 초래하는 것에 있다. 즉, 자신의 가진 생각에 따라 발생한 ‘마음의 죄’는 사람은 몰라도 신명은 먼저 알고 척(신)이 되어 갚기도 하며, 그 경중에 따라 가벼운 병부터 장애나 죽음에 이르기도 한다는 것이다.

상극이라는 천지의 구조적 문제로 인하여 초래된 문제는 크게 두 가지가 있는데 첫째는 천지에 원한이 쌓인 것이고, 둘째는 천지가 상도를 잃어버리게 된 것이다. 그리하여 증산은 상극이라는 천지의 도수를 상생으로 변환하기 위하여 천지공사를 시행하였다.⁶³⁾ 상극을 해소하는 행위는 넓은 범위에서 천지를 치유하는 것이며, 좁은 범위에서는 민생을 구제하는 것으로 여길 수 있다. 결국, 내부의 병인과 외부의 병인이 모두가 상극이라는 구조적 문제에 있다고 밝힘은 증산의 병인에 대한 독창적 인식과 이를 진단하여 해결하고자 한 차원의 광활함을 보여주고 있다고 할 수 있다. 크게는 인류의 병이 작게는 개개인의 과보가 이미 기울어진 운동장에서 놓여있었다고 밝힌 것으로, 이 기울어짐을 바로잡겠다는 증산의 종교적 선포는 장애인과 비장애인에게 구속에서의 해방감을 선사하여 현재를 긍정하게 하고 재활의 기반을 마련하게 한다.

대순사상에서 마음의 죄가 병이나 장애를 유발한다는 것에서는 『구약성경』의 장애인식과 비교가 될 수 있다. 하지만, 신과의 약속을 파기한 원죄나 신의 말에 순종하지 않아 형벌의 형태로 내려지는 기독교의 관념과는 많은 차이가 있다. 한편으로 죄가 원인이 되어 결과적으로 몸의 병을 유발한다는 것에서 불교에서 언급되는 죄의 인과응보와도 관련이 있어 보인다. 대순사상에서도 전생의 업보로 인해 현생에서 해당하는 고통을 받음을 명시하고 있는데, 물론 장애인과 업보를 직접적으로 연관 짓는 구절은 발견되지 않지만, 비슷한 맥락으로 고려해 볼 수 있다.⁶⁴⁾

위의 인용문에서 유추할 수 있는 점은, 현재의 삶은 전생 혹은 과거로부터의 인과와 밀접한 영향을 맺고 있다는 것이다. 그리고 이러한 인과의 작용으로 현상이 발생하는 것 자체가 ‘척을 푸는 과정’이자 ‘해원의 과정’이다. 이때 그 인과의 상황이 발생한 당사자가 스스로 반성하고 마음을 바르게 하여 가해자에게 오히려 고마운 마음을 품는다면, 이를 통해 ‘해원상생’이 실현된다고 언급한 것이다. 즉, 자신에게 발생한 상황을 원망하지 않고 뉘우치는 마음으로 과거의 척을 풀어내고, 현재의 순간순간마다 해원상생을 실천하여, 미래에는 원한이나 척을 발생시키지 않는 삶을 살 것을 지향하는 것이다.

하지만 이러한 삶의 태도는 결코 쉬운 것이 아니다. 자신이 알지도 못하는 자신의 전생을 포용해야 하며, 끊임없이 자신을 둘러싼 상황이나 환경을 긍정적인 태도로 바라보아야 하기 때문이다. 그리하여 『훈시』에서는 이러한 마음가짐에는 도에 대한 믿음과 인내가 필요한 것이며, 위와 같은 마음가짐과 일련의 과정이 곧 수도(修道)이자 업보를 풀어나가는 것이라 언급하고 있다. 『전경』에 “모든 일을 풀어 각자의 자유의사에 맡기노니 범사에 마음을 바로 하라. 사곡한 것은 모든 죄의 근본이요, 진실은 만복의 근원이 되니라.”⁶⁷⁾라는 구절은 과거의 업보와 마주하였을 때, 현재의 자신이 마음가짐을 어떻게 하느냐에 따라 그것이 죄도 되고 복도 됨을 말해주고 있다. 이를 장애인의 입장에 대입해 보자면, 장애라는 커다란 삶의 무게가 주어졌을 때, 다가올 삶을 위해 과거의 원한을 풀어내고 현재의 마음을 바로 하여 해원상생에 입각한 삶을 살 것을 말하고 있다고 할 수 있다.

대순사상의 장애인 인식은 불교와 마찬가지로 ‘장애=업보’라는 측면에서 장애인에 대한 비관적 시각을 유도할 수 있다. 하지만 교의적 측면에서 ‘장애=업보’라는 개념이 실질적으로 장애인에 대한 비관적 인식으로 이어지지는 않는다. 왜냐하면 대순사상에서 비장애인이 장애인에 대한 비관적 시각과 마음가짐을 갖는다면 그 자체로 상대방의 척을 유발하는 것이 되므로 수도의 관점에서 허용되지 않기 때문이다. 또한 대순사상에서 주목할 점은 마음의 죄에 대한 인과의 과정에서 신명이라는 존재를 상정하고 있다는 것이다. 마음의 죄는 신명이 즉각 인지하여 척이 되어 자신에게로 되돌아온다는 인식은 대순진리회 수도인에게 엄격한 도덕적 책임감을 느끼게 한다.⁶⁸⁾ 그리하여 대순사상에서 비장애인이 장애인에 대해 인식할 때, 비록 과거의 죄로 인해 고통을 받는 존재로 인지할지라도, 과거의 죗값을 현재의 그 사람의 자질이나 도덕성에 치환하지 않으며, 죄인이라고 규정하거나 장애로 현재의 삶에 멍에를 씌우지 않는다. 대순사상에서 사람의 가치를 규정하는 것은 그 사람의 마음이다.⁶⁹⁾ 즉, 현재의 마음가짐이 어떠한지, 어떠한 가치를 지향하고 실행하는지의 문제에 초점이 있으므로 신체적 장애는 가치판단에 있어 어떠한 방해도 일으키지 않는다.

대순사상에 모든 이들은 해원상생의 수도의 과정에 있는 것으로, 장애는 단지 그들의 삶에서 감당해야 하는 수도의 한 종류로 인식된다. 개인적 불행, 가정의 불화, 사업의 실패, 신체적 장애, 뜻밖에 사고나 재해 등의 개인적 기질이나 나를 둘러싼 크고 작은 환경의 변화나 심적 불안감은 모두 수도의 범주에서 같은 것이다. 비장애인과 장애인 모두의 삶은 수도의 과정에 있는 것이므로 서로 격려하고 응원하여 함께 겁액을 극복해야 하는 도우(道友)이다. 그러므로, 장애 그 자체로 파생되는 이차적인 차별이나 비관적인 인식은 대순사상에서 크게 두드러지지 않는다고 할 수 있다. 이러한 측면에서 대순사상에서 장애인 스스로는 자신의 장애를 종교적 성공을 위한 수도의 과정이라 여겨 현실을 긍정적으로 받아들일 수 있게 하고, 더불어 현재 자신의 마음을 단속하여 더 나은 삶을 살도록 유도한다.

대순사상은 천하의 인류가 병에 들었다는 ‘천하개병(天下皆病)’⁷⁰⁾으로 세상을 인식하고 있는데, 이러한 점은 장애인 인식에서 주목해야 할 상당히 독특한 관점이다. 기독교에서는 인류 전체가 원죄로 인해 죄를 가지며 병들게 되었다는 논점을 가지고 있는데, 이는 신과의 계약 혹은 하나님에게 순종하지 않은 대가로 발생한 것이다. 이에 반하여 대순사상에서 천하의 인류가 병듦은 무도(無道)라는 도덕적 측면에 그 초점을 두고 있다.

대순사상의 시작은 19세기 말 한국의 극심한 혼란기에서 시작된다. 당시는 열강의 식민지 개척으로 인한 대외적 압박과 조선 기득권층의 부패로 인한 국내적 혼란으로 민중들은 극심한 어려움을 겪었고, 한편으로 서양에서 유입되는 문물과 사상에 의해 기존의 가치관이 크게 흔들리는 상황이었다. 증산은 이러한 상황이 초래한 이유를 상극과 무도의 관점에서 바라보았고, 이를 바로잡기 위해서는 상생과 해원이 필요하다고 설파하였다. 또한 도의 근원이 끊어진 이유에 대해 물질에 치우친 문명과 인류의 교만을 지적하였는데, 이에 대한 해결책으로 해원상생과 이를 실현할 기준으로 도덕관념을 강조하였다.

인류 전체가 병들었다는 증산의 진단은 물질적 가치로 사람을 판단했던 근대의 부정적 장애인 인식과 맞닿아 있다. 자본주의와 산업화가 정착되던 유럽에서는 생산력에 이바지할 수 없는 사람들 즉, 질병이나 정신적 혹은 신체적 장애가 있는 사람들은 살 가치가 없는 생명으로 분류되었고, 국가 전체를 위해 적극적으로 제거되거나 죽도록 방치되었다.⁷³⁾ 한국에서는 조선 초만 하더라도 국가에서 장애인이 직업을 갖고 자립하도록 도왔고, 국가적으로 보살피고 관리하기도 하였다. 또한 장애인도 능력이 뛰어나면 그에 걸맞은 존경과 대우를 받으며, 장애가 있는 왕족과 관료층 및 각 분야에서 역사적 업적을 이루어 내기도 하였다.⁷⁴⁾ 이는 아직 물질이나 자본 중심이 아닌 당시 사회적 관념에서 인간으로서 갖춰야 할 도덕관념의 가치가 우세하였기 때문으로 볼 수 있다. 하지만 근대에 와서는 이러한 장애인에 대한 정책이나 인식이 오히려 급격히 퇴보되었는데, 한국 역시 서구 제국주의와 근대화를 모방한 일제의 강점기를 거치며 장애에 대한 사회적 인식이 매우 부정적으로 바뀌었고, 장애인은 몸의 기능이 결여되어 더 이상 세상에 쓸모없는 불구자로 취급을 받으며 사회적으로 도태되어 갔다. 국가가 제 기능을 수행하지 못하던 시절 그들은 결국 걸인으로 전락하거나 자살이라는 극단적 선택을 취하기도 하였다.⁷⁵⁾ 이러한 측면에서 대순사상의 천하개병 사상은 물질문명에 의해 기존에 유지되던 인간에 대한 기본적 도의마저 말살된 세상의 비도덕성을 지적하고 경계한 것이라 볼 수 있다. 또한, 대순사상의 천하개병이라는 관념은 모든 사람이 일정한 병 혹은 장애를 가지고 있다는 말이 되므로, 이러한 인식에서 비장애인과 장애인의 구별은 사실상 무의미하다고 할 수 있다.

천하개병이라는 진단에서 증산은 인류의 상도(常道)가 바로잡혀 인과 의를 갖추어 도덕성을 회복할 때, 해원상생이 실현되어 그 병을 극복할 수 있다고 언급하였다. 이러한 점은 하늘이 부여한 선한 도덕 본성을 회복하고자 한 유교의 수양론과 유사한 측면이 있다. 하지만 유교에서는 도덕성의 회복과 질병에 치유와는 직접적인 관련성을 언급하지 않는 것에서 대순사상과의 차이를 보인다. 또한 유교의 삼강오륜이 정치적으로 관료 지배체제를 유지하는 수단으로 활용됐지만, 대순사상에 삼강오륜의 관계 윤리는 해원상생과 보은상생에 기반한 종교적 실천으로 요구되고 있다. 그리하여 유교의 삼강오륜은 대순사상에서 재해석되어 상생적이고 평등한 실천윤리로 언급되고 있다고 할 수 있다.⁷⁶⁾