종교학에서 대순종학의 위치와 전망

Ⅰ. 서론 : 종교학의 기원과 신학으로부터의 해방

종교학의 기원(origin)을 설명할 때 서구의 제국주의와 신학적 보편주의가 지닌 독점성과 일방성 그리고 폭력성을 함께 고려하게 된다. 종교학의 역사보다 종교의 역사는 보다 더 길지만, 과학적 차원에서 객관적인 연구를 진행해 온 것은 얼마 되지 않았다. 하나의 사회에서 주류 종교가 되지 못한 경우에 ‘이단’이나 ‘사이비’ 종교로 간주되어 차별과 박해를 받는 경우도 있었다. 21세기 한국 사회에서도 개신교와 불교가 양대 종교로서 지배적인 위치에 있으므로 때로는 천주교나 신종교가 홀대를 받는 경우가 있고, 이슬람이나 창가학회가 외래종교로 혐오와 금기의 대상이 되기도 하였다. 유럽과 북미에서 종교적 갈등과 전쟁은 ‘기독교 중심주의’에서 ‘탈기독교적 흐름’으로 전환되면서 다양한 형태의 기독교들(Christianities)과 신학들에 주목하는, 보다 공감적이며 객관적인 연구가 가능해졌다. 영국 에딘버러대학교에서는 서구가 아닌 비서구 지역에 주목하면서, 아프리카 기독교, 아시아 기독교, 남미 기독교, 중동 기독교, 동유럽 기독교 등의 특성에 주목하였다. 중국 기독교와 일본 기독교와 달리, 한국 기독교도 한국 문화에 동화되면서 민중신학이나 대형교회의 모습으로 나타나기도 하였다.¹⁾

21세기를 살아가고 있지만, 종교의 자유(religious freedom)가 보장되는 한국 사회에서도 다수에 의한 소수에 대한 편견과 차별은 선교나 교육이라는 이름으로 합리적 한계치를 쉽게 넘어선다. 우리나라에서 종교연구는 서울대학교의 전신인 경성제국대학의 종교연구에서 그 기원을 두고 있으며, 해방 후 서울대학교의 국립대학에서의 종교연구나 서강대학교에서의 가톨릭 신학의 종교연구도 때때로 내부자(insider)가 아닌 주로 외부자(outsider)의 관점에서 진행되는 경우가 있어 일부 한계가 느껴진다. 종교학을 영어로 ‘Religious Studies’에서 ‘Study of Religions’로 명명하는 이유도 종교학을 연구하면 종교적 경향이 강화된다는 오해를 벗어나기 위함이다. 영미에서는 종교학(Religious Studies)과 신학(Theological Studies)이 공존공생하는 경우가 적지 않다. 종교가 제대로 연구되기 위해서는 종교들의 생태계, 즉 종교계가 건강하게 유지되고 발전할 필요가 있다. 종교가 때로는 사회 안에서 부정적 역할을 초래하기도 하지만, 종교학자는 종교들의 사회에 대한 긍정적 기여에도 주목해야 할 것이다.²⁾

영국의 옥스퍼드대학교에서 막스 뮐러(Max Müller, 1823~1900)의 종교학 전통이 형성된 배경에는 영국의 인도에 대한 식민지 정책의 사상적, 학문적 연구와 지원을 포함한다.³⁾ 인도와 스리랑카 등 피식민지의 문화와 언어 그리고 철학과 사상을 체계적으로 그리고 과학적으로 이해함으로써 피식민지를 경제적, 정치적, 문화적으로 통제하고 착취할 수 있다는 ‘안락의자 학자’(armchair scholar)의 상상력이 작동한 것은 아니었을까? 독실한 루터교 신자였던 뮐러를 ‘종교학의 비조’라고 평가하고 있지만, 그의 동양 경전 번역 프로젝트에는 마르틴 루터(Martin Luther, 1483~1546)가 라틴어 성경을 독일어로 번역하려던 시도처럼 리그베다, 바가바드기타, 우파니샤드 등 인도의 경전을 넘어서 논어, 맹자, 대학, 중용 등의 동아시아 유교 경전 등도 포함되어 있다. 뮐러는 인도인을 대상으로 한 기독교 선교를 상당히 광범위한 범위에서 고려했다. 그는 종교학(science of religion)이 힌두교를 믿는 인도인들에게 기독교를 효과적으로 전하는 데 유용한 역할을 감당할 수 있다고 믿었다. 그러나 19세기 영국과 21세기 영국의 종교적 지형 사이에 ‘탈종교화’라는 극명한 차이가 있다. 이제 종교학의 전통적 역할에 대한 회의론이 팽배한 가운데, 공동체의 ‘고백적 신학’이 아닌 학자들만을 위한 ‘학문적 신학’이 고대 종교 유산의 화석화를 증언하고 있다.⁴⁾

우리가 주목해야 할 사실은 종교학이 특정한 전통의 고백적 신학에서 학문적 자유를 외치며 독립을 선언했지만, 최근 종교에 대한 무관심과 탈종교화의 경향 때문에 신학이나 교학의 유행이 줄어들면서 오히려 종교학의 역할과 자리도 더 위축되어 가고 있다는 점이다. 예를 들어, 한신대학교 종교문화학과의 모집정지, 그 이전에 『종교문화연구』의 폐간은 대구가톨릭대학교(전 효성가톨릭대학교)와 가톨릭대학교 종교학과 폐과의 기억을 재현하였다. 학문의 전당에서 종교연구의 자유는 보장되고 있지만, 강남대학교, 서울기독대학교, 서울신학대학교 등에서 한국 종교문화의 다양성에 대하여 유연하거나 자유로운 태도를 취한 학자들이 겪었던 ‘이단 논쟁’과 ‘학문적 축출’의 사건은 종교학과 신학의 접점을 찾는 일이 쉽지 않음을 단적으로 보여준다. 이러한 긴장과 갈등은 이미 1992년 전후로 진행되었던 감신대학교의 종교다원주의신학에 대한 종교재판과 징계처분 결의에 뿌리를 둔다. 21세기 한국의 개신교와 천주교는 대체로 보수적인 성향을 띠고 있으며, 이웃 종교 특히 작은 규모의 종교들에 대해서도 배타적인 태도를 보여왔다.

본 논문은 종교학의 맥락에서 대순종학, 즉 대순신학의 위치와 전망을 현상학적으로 분석할 것이다. 앞에 언급했듯이 종교학의 정의와 개념은 지역마다 문화마다 다양하므로, 미국과 영국의 맥락에서도 큰 차이를 보인다. 국교가 개신교(성공회와 장로교)인 영국의 옥스퍼드대학교와 케임브리지대학교 등의 전통적인 사립대학교를 중심으로 종교학이 발전되어 온 토양에서는 종교학과 신학의 관계가 분명하지 않고 모호하다. 종교학 교수보다 특정 종교를 연구하고 가르치는 교수들이 많이 활동하고 있으며, 개신교 신학이 주류를 이룬다. 물론 신학과의 차별화를 선언한 사례들(스코틀랜드의 애버딘대학교와 스털링대학교)도 있지만, 대체로 개신교 신학을 중심으로 종교학은 독자적인 영역을 찾기 위해 주변화되어 있다. 영국의 종교학을 주도했던 학자들 가운데 니니안 스마트(Ninian Smart, 1927~2001)가 가장 대표적인 스코틀랜드 출신 종교학자인데, 그는 스코틀랜드 국교회가 아닌 감독교회 출신으로 스리랑카에서 군 복무를 하면서 상좌부 불교의 세계관을 현장에서 경험하고 비교종교학과 현상학적 종교연구에 몰두하였다.⁵⁾ 영국에서는 한중일의 대승불교를 원시불교에서 파생된 왜곡된 혹은 문화화된 불교로 이해하는 불편한 시각도 있고, 미국에서 한국불교는 일본불교나 중국 불교의 아류 정도로 간주되곤 하였다. 그렇다면, 대순종학은 종교학 내에서 어떤 자리매김이 가능할 것인가?

본 논문은 종교학과 신학의 긴장, 투쟁, 갈등과 함께 대화, 협력, 융합 등의 구별되는 세 가지 유형의 특징과 한계를 검토할 것이다. 대순진리회의 사상인 대순사상을 연구하는 대순종학을 종교학의 범주를 활용하여, 요아힘 바흐의 3분법, 니니안 스마트의 6분법이나 7분법 등으로 분류하여 사상의 체계, 행동의 방식, 공동체의 조직의 차원에서 분석할 수 있겠지만, 종교학과 신학의 관계성을 중심으로 대순종학의 위치와 전망에 보다 집중할 것이다.

Ⅱ. 종교학과 신학 그리고 대순종학의 관계

종교학은 하나의 종교가 아니라 여러 종교들을 연구한다. 단수의 종교가 아닌 복수의 종교를 공부하므로 종교학은 주로 비교종교학(comparative religion)으로 알려졌다. 그러나 하나의 종교전통을 절대적 신앙으로 믿는 신자들의 입장에서는 ‘비교’(comparison)라는 작업 자체가 의도하지 않더라도 일종의 ‘신성모독’으로 느껴질 수 있다. 21세기 종교학의 미래가 불투명한 상황에서 대순종학의 미래를 종교학의 관점에서 예견한다는 점이 무리가 될 수 있겠지만, 하나의 해석학적 시도로서 고민할 수 있는 과제이다.⁶⁾

대순종학의 독립성과 창조성도 중요하지만, 더 큰 그림에서는 종교학과 다른 신학들이나 교학들과의 관계에도 세심한 주의가 필요하다. 개신교든 천주교든 유행 신학이 여러 차례 있었는데, 환경신학, 동물신학, 흑인신학, 해방신학, 민중신학, 통일신학, 생태신학, 과학신학, 문화신학, 다원주의신학 등의 새로운 이름을 동반하면서 주류 신학에 크고 작은 파장을 일으켰다. 대순종학의 운명도 비슷한 흥망성쇠의 과정을 거치게 될 것인가? 종교인구를 정확히 측정하기가 어렵지만, 최근의 종교적 경향은 밝지 않다. 2015년부터 2025년까지 종교인구는 분명히 감소하는 추세에 있고, 대순종학이 토대를 두고 있는 대순진리회도 다른 종교나 종단과 마찬가지로 도인이나 신자의 감소를 체감하고 있다.⁷⁾ 종교 자체의 영향력이 우리 사회에서 감소하고 있는 상황에서 대순종학의 독립성만을 주장한다면 광의의 종교학이나 협의의 종교학에서 수용되기가 더 어려울 것이며 오히려 갈라파고스 군도처럼 고립될 위험도 있다. 따라서 다른 종교와의 학문적, 실천적 관계 정립에 더 유연한 자세로 노력할 필요가 있다. 이를 위하여 종교학과 신학의 관계를 설명하는 세 가지 대표적인 유형을 살펴보자.

첫 번째 국립대학교 종교학 유형은 신학으로부터의 독립을 선언하고 다양한 종교를 객관적이며 공감적으로 연구하는 흐름이다. 두 번째 학문적 신학의 유형은 종교학과 신학의 협력과 병행을 강조하며, 끝으로 고백적 신학의 회귀 유형은 종교학과 결별을 선언하고 보수적 고립주의를 선택한다.

Ⅲ. 종교학의 매트릭스와 대순종학의 길

종교학과 신학의 성공 사례가 있다면 대순종학이 그 길을 차용하거나 모방하는 방식으로 국면을 전환할 수 있겠지만, 앞에서 언급한 것처럼 국내외 추세를 대략 보더라도 종교학이나 신학의 르네상스는 더 이상 기대하기 어려운 상황이다.¹⁴⁾ 그러나 대순종학은 종교학과의 협력을 통하여 보다 다양한 연구경향을 국내외에 소개하고 종교 간 대화와 협력에 기여할 수 있다.¹⁵⁾ 다만 이러한 노력이 개별 연구자의 차원에서 창조적 종교학의 시도 정도로 그친다면 그 지속성과 신뢰성 면에서는 한계가 있을 것이다. K-종교로서 대순종학의 가능성은 기대 이상으로 무한하며, 보기에 따라서는 새로운 전환의 시대, 패러다임의 변혁을 맞고 있다. 경제력과 국방력을 넘어서 이제는 정치력과 종교력의 차원에서 한국의 종교문화는 세계인들의 주목을 받고 있기 때문이다. 2026년 3월 아카데미 주제가상과 장편 애니메이션상을 수상한 <케이팝 데몬 헌더스>(2025)의 위력은 한국문화, 특히 종교문화에 대한 관심을 전 세계에 불러일으키고 있다.¹⁶⁾ 이미 2025년 8월 폴란드 크라쿠프에서 열린 세계종교학회 세계대회에서도 대순진리회 등 한국종교에 대한 학문적 관심이 잘 드러난 바 있다.¹⁷⁾

대순종학의 핵심 가치를 해원상생의 가치로 치환할 수는 없겠지만, 기독교와 이슬람의 평화운동처럼 대순종학은 종교의 사회적 책임(social responsibility of religion)을 다하는 길을 모색할 필요가 있다.¹⁸⁾ 21세기에 대순종학이 이론적 차원과 실천적 차원에서 종교학계와 우리 사회에 어떤 영향을 줄 수 있을까? 이미 대순종학의 대표학자들은 한국종교학회와 한국신종교학회 그리고 여타 유관 학술단체에서 학회장이나 상임이사로 적극적으로 활동하고 있다. 또한 학술지로서 『대순사상논총』은 매년 4회 출간되면서 연구재단의 출판지원도 받으며 종교학계에 많은 영향을 주고 있고 그 외연도 점점 넓어지고 있다. 다만 그 중심성과 창조성의 문제는 앞으로 후속 연구자들이 함께 해결해야 할 문제이다.

대순종학의 차원을 종교학이나 신학의 사례처럼 새로운 유행과 접목하여 인권, 환경, 미디어, 통일, 젠더, 평화 등의 주제와 결합하는 방식도 매우 중요하다. 특히 대순종학과의 교수진과 종단 연구진의 협력 연구와 함께 대순진리회 외부 학자들과의 지속적인 논의와 토론이 필요하다. 물론 종교나 종단의 재정적 지원을 받으면서도 종교학이나 다른 신학이나 교학의 도전과 응전에 보다 유연하게 학문적 대처를 할 필요가 있다. 특히, 대순진리회나 대순종학의 외연을 어디까지 확장할 수 있느냐는 앞으로 중요한 문제가 될 것이다. 개신교 신학의 경우에 ‘에반젤리칼’(evangelical)이라 불리는 보수적 복음주의 진영과 ‘에큐메니칼’(ecumenical)이라는 교회연합운동과 종교 간 대화를 강조하는 진보적 진영의 긴장과 갈등 그리고 대결이 아직도 진행 중이라는 점을 참고할 만하다.¹⁹⁾

윤석열 정부의 12.3 계엄령 선포, 2025년 4월 4일 대통령 탄핵 선고, 6월 4일 새로운 이재명 정부의 출범 과정에서 한국의 종교지형에 큰 변화를 경험하고 있다. 광장에 나온 보수적 개신교 정치신학의 모습은 대화와 타협을 모르는 일반적인 진영논리에 흐르는 측면이 강했다. 진보적 개신교 정치신학의 자리는 통일이나 환경 등의 사회문제에 침묵하고 몇 가지 이슈에만 국한되어 매우 제한적인 사안에만 참여했다. 개신교 교회와 신학의 분열된 모습은 대순종학의 상황과 선택에 대하여 주의를 환기하는 측면이 있다. 증산계 신종교들과의 연합 운동이 가능할까의 문제이다. 종단의 결정이 무엇보다 중요하지만, 이 문제에 대한 대순종학 학자들의 선택이 궁금하다. 배타적으로 대순종학만의 길이 있는 것인지, 아니면 포괄적으로 다른 방면, 다른 종교나 다른 종단(의 신학)과의 대화와 협력이 실질적으로 가능한지의 여부이다.

올해 11월 말에 발표될 2025년 인구주택총조사의 결과에서 나타나겠지만, 대순진리회의 인구구성비율에도 주목할 필요가 있다. 2015년 인구주택총조사에서 종교인구의 20%(967만 명), 16%(761만 명), 8%(389만 명)에 이르는 개신교, 불교, 천주교의 거대 종교 공동체가 과연 1% 미만의 신종교들과 적극적인 대화의 의지도 관심도 필요도 없어 보인다. 2015년 인구주택총조사에서 대순진리회는 41,176명인 0.08%에 그치는 것으로 파악된 바 있다. 종교인의 고령화와 청년층의 탈종교화가 한층 더 가속화되고 있다는 점에서 대순종학은 최근 인구변화에 따른 종교지형 변화에 보다 치밀한 학문적 분석을 해야 할 것이다.²⁰⁾ 나아가 사회적 책임의 차원에서 기부와 사회복지에 상당한 예산을 투입하는 것도 중요하지만, 그러한 사회적 실천 차원에서의 노력을 학문적으로 재평가하는 등 구체적인 기록으로 남기는 일도 큰 과제로 남아있다. 원불교나 원불교학의 경우에 불교와 신종교의 범주에서 동시에 활동 범위를 넓히고 있다. 대순진리회의 신학으로서 대순종학의 경우에도 한국종교, 도교, 신종교, 콘텐츠학, 철학, 문학, 역사학 등의 차원을 적극 활용하여 학문적 외연을 확장할 필요가 있다. 대순종학의 내실화를 기하는 것도 중요하지만 차세대 연구자들의 배출과 활동을 위해 외연확장도 병행해야 할 일이다.

대순종학의 발전은 대진대학교 대순종학과의 운영과 대순사상의 연구와 긴밀한 관련을 맺고 있다. 기존의 대순종학 교수진들이 은퇴하면서 차세대 교수들로 보강되고 있고, 대순사상학술원도 국내외 학계와 네트워크를 강화하며 꾸준한 연구 성과를 쌓으면서 학술지 출판과 학회 개최를 통하여 그 위상을 높여가고 있다. 다만 대순종학의 독립성과 창조성을 강조하기 위해서는 대순종학을 공부하고 연구하는 연구자들의 양적, 질적 차원에서의 성장과 지원이 중요하다. 대진대학교의 범주를 넘어서 대순종학과 대순진리회의 사상을 연구하는 학자들의 증가가 필요한 것이다. 이는 비슷한 상황에 있는 원광대학교나 선문대학교도 원불교학이나 통일신학을 연구하는 연구자가 종단 대학교나 종단 연구기관을 넘어설 때 보다 사회적 공신력을 받을 수 있을 것이다. 이러한 상황에서 중요한 지렛대가 바로 종교학 방법론이 될 수 있다. 최근 종교사회학이 약진하면서 국내외 학자들의 참여와 활동이 활발하다. 2025년 7월 고려대학교에서 제7회 동아시아종교사회과학회(East Asian Society for the Scientific Study of Religion)를 개최한 한국종교사회학회는 ｢종교와 사회｣라는 학술지를 1월과 7월에 두 차례 출간하고 개신교와 불교 및 신종교 전공 학자들도 참여하고 있다. 작년 EASSSR 한국대회의 경우에 학술대회 후 서울 시내 불교, 기독교, 원불교 유적지를 방문했을 뿐만 아니라 대순진리회의 영대와 제례공간 방문 등 현장 체험 프로그램을 제공했다는 점에서 의미가 크다.²¹⁾

종교학 방법론의 연구 범주는 사회학을 넘어서, 문학, 철학, 역사학, 심리학, 인류학, 여성학/젠더학, 생태학/환경학 등과 함께 비교종교학의 범주를 고민해 왔다. 막스 뮐러는 종교학자이기 전에 신화학자였으며 동시에 인도전문가였다.²²⁾ 게라두스 반 델 레에우도 종교현상학자이면서도 의례학에 조예가 깊었다.²³⁾ 종교와 과학, 종교와 예술, 종교와 문학, 종교와 평화 등의 학제 간 연구는 대순종학이 가야 할 미래의 길을 보여준다. 다만, 대순종학의 학문적 정체성을 지나치게 강조하게 되면 그 학문적 담론과 자리에 참석하는 학자들의 수가 줄게 되고 결과적으로 파급력이나 영향력을 기대할 수 없다는 점을 고려해야 할 것이다. 대순종학이라는 하나의 종교사상만 연구해도 충분하다는 입장과, 다양한 종교사상과의 교류와 협력 그리고 대화를 토대로 대순종학의 변화를 모색하는 입장이 상호 보완되어야 할 것이다.

1995년 설립된 대순종학과가 한국어 명칭은 그대로 유지하고 있지만, 지난 30여 년의 역사 속에 Daesoon Religious Studies (1995~2009)를 시작으로 Daesoon Theology (2010~2022)를 지나 Daesoon Studies (2023~)로 영문명이 변경된 것은 대순종학 교수진의 학문적 고민과 사회적 변화에 대한 적응을 의미한다. 물론 각 영문명이 지닌 특징과 차이 그리고 그 한계를 기억하며 명칭 자체의 함정에 매몰되지 않는 것이 필요할 것이다.²⁴⁾ 한국종교학회 명칭의 경우에도 한국어 명칭은 큰 변화가 없었지만, 영문명은 History of Religions에서 Religious Studies로 변경된 바가 있고, 최근 세계학계의 변화에 따르면, Study of Religions 등으로의 변화할 가능성을 지닌다.²⁵⁾

Ⅳ. 결론 : 학문적 비판과 전략적 침묵

이탈리아 피사대학교의 갈릴레오 갈릴레이(Galileo Galilei, 1564~ 1642)는 코페르니쿠스의 지동설을 발전시켜 태양중심설을 주장하였지만, 결국에 종교재판장에서 자신의 입장을 철회하고 평생 가택연금으로 세월을 보냈다. 반면에 나폴리 왕국의 도미니코회 수도자 조르다노 브루노(Giordano Bruno, 1548~1600)는 무한 우주론을 주장하다가 자신의 신념을 철회하지 않아서 이단으로 화형을 당했다. 이보다 먼저 중세 피렌체의 도미니코회 수도자 지롤라모 사보나롤라(Girolamo Savonarola, 1452~1498)도 르네상스 시대 교회의 타락과 부정부패를 비판하고 종교개혁의 필요성을 강조하다가 교황 알렉산더 6세가 이단으로 정죄하였다. 사보나롤라는 체포된 채 고문을 받았고, 피렌체 시뇨리아 광장에서 교수형을 당한 후 화형에 처해졌다.²⁶⁾ 이처럼 학문적 주류에 편입하는 방식과 자기 나름의 주장을 끝까지 관철하는 방식에서 극명한 차이를 보이는 이탈리아의 역사적 사례이다.

최근 종교와 정치의 문제는 학문적 담론의 현장에서 관심이 집중되는 연구 주제이다. 작년 세계종교학회 폴란드 대회에서도 종교와 정치 세션이 학술대회 내내 오전과 오후 세션으로 구성되었다. 그러나 한국 종교학계에서는 종교의 자유와 정교분리의 문제 등 종교와 정치의 문제가 심도 있게 다루어지지 않고 있다. 이러한 점에서 대순종학은 종교와 정치의 담론에서 어떤 목소리를 낼 수 있는지 그 자리를 모색할 필요가 있다. 해원상생의 가치와 정신이 분열된 한국 사회와 전쟁이 지속되는 세계에 구체적으로 어떤 치유와 화해의 메시지를 낼 수 있는지 보다 적극적인 탐색이 필요하며, 한국의 종교문화로서의 가치를 넘어서 인류의 종교문화로서 갖는 의미를 보다 적극적으로 대내외로 발표하고 협력하여 연구를 진행해야 할 것이다.

앞에서 종교학과 신학의 관계를 세 가지 유형으로 살펴보았듯이, 학문적 분류체계는 학문적으로뿐만 아니라 정치적으로 큰 의미를 지닌다. 한국연구재단의 학문 분류에서 대순종학, 원불교학, 일본종교 등의 신설이 필요하다는 의견들이 꾸준히 개진되고 있다. 이를 위하여 최근 학문적 경향과 사회적 수요에 대한 면밀한 검토와 체계적인 분석이 요구된다. 한국종교학회나 한국신종교학회 등 유관학회와 협력하여 종교연구의 기존 분류가 갖고 있는 학술적 한계를 보완할 수 있는 노력이 진행되어야 할 것이다.²⁷⁾ 다만 개별 학자나 종단이 분류의 문제를 제기하기보다는 학회 차원에서 연구위원회를 구성하거나 수요조사를 실시한 후 연구재단을 설득할 구체적 근거를 마련해야 할 것이다.