대순사상의 인간 본성론(本性論) 연구

당의 한유(韓愈)는 ｢원도(原道)｣에서 요·순·우·탕·문왕·무왕·주공으로 이어진 유학의 도통(道統)이 공자를 거쳐 맹자에게로 이어졌다고 주장하였다. 여기에 다시 주자(朱子)가 ｢중용장구서(中庸章句序)｣에서 공자 뒤에 증자와 자사를 추가하고 맹자 다음으로 정호·정이 형제에게로 도통이 이어졌다고 하여 유학의 도통론을 확립하였다. 동아시아 사회에서 성리학이 수백 년 동안 신유학으로서 확고한 권위를 차지함으로써 주자의 이 도통론은 유학의 정통론으로 수용되었다. 이러한 도통론은 유학사에서 처음으로 인간 본성의 선함을 주장한 맹자의 설이 유학적 정론으로 굳어지는데 커다란 영향을 미쳤다고 할 수 있다. 성리학을 집대성한 주자나 조선의 실학을 대표하는 다산(茶山) 정약용(丁若鏞) 모두 맹자의 성선설을 수용하였다.

위의 인용문에는 성선에 대한 맹자의 주장이 잘 나타나 있다. ‘실제적인 정감의 바탕(情)’이나 ‘타고난 재질(才)’이라는 말은 모두 ‘타고난 선천적인 성질’을 뜻하는 말로 곧 ‘본성’을 가리키는 것이다. 맹자는 위와 같이 인간의 본성은 선을 실천할 수 있다고 말하며, 모든 인간이 측은·수오·공경·시비지심을 가지고 있다는 점을 그 근거로 제시하고 있다. 인·의·예·지는 본래부터 인간이 소유하고 있는 것인데, 이 네 가지 심(마음)은 각각 인·의·예·지가 내재한다는 단서라는 것이다.¹⁰⁾

이렇게 맹자는 선한 본성의 구체적 내용으로 인·의·예·지를 제시하며 도덕적 관점에서 본성을 규정하였다. 하지만, 맹자의 다른 언설을 면밀하게 분석해 보면 감각적 쾌락을 추구하는 것도 인간의 본성으로 이해하고 있음을 알 수 있다. 입·눈·귀·코가 맛있는 음식이나 아름다운 색깔·소리·향기 등을 좋아하고 사지(四肢)가 편안함을 좋아하는 것도 본성이라고 보았다. 하지만, 여기에는 운명적인 요소가 있으므로 군자는 이를 본성으로 여기지 않는다고 하였다. 인·의·예·지나 천도(天道)도 운명적인 것이나, 본성에 속하는 것이므로 군자는 이를 운명으로 여기지 않는다고 말했다.¹¹⁾

‘운명적(命)’이라는 말은 원하는 대로 모두 얻거나 구현되리라는 보장이 없다는 것이다. 이에 비해, ‘본성(性)’이란 『중용』의 “天命之謂性”이라는 명제에서 보듯이 유학에서는 천명이므로 반드시 구현해야 할 필연성을 담고 있다. “감각적 쾌락을 좋아하는 것은 인간 보편의 본성이나, 운명적인 요소가 다분하여 모두 충족할 수 없는 개연성이 높기 때문에 본성으로 여기지 않는다는 것이다. 인·의·예·지나 천도도 구현되기 어려운 이상이므로 운명적 요소가 강하지만, 군자는 이를 본성으로 삼아 반드시 구현해야 할 필연적인 것으로 여긴다는 말이다. 곧, 맹자 성선의 성은 ‘선택된 성’이라는 것이다.”¹²⁾ 결코 감각적 쾌락을 추구하는 것을 인간 보편의 본성으로서 부정하는 것은 아니다. 다만, 맹자의 성선설에는 인·의·예·지의 도덕성을 본성으로 여겨야 한다는 선택적이며 당위적인 성격이 강하게 내포되어 있다는 것이다.

맹자는 흔히 유자입정(孺子入井)으로 알려진 ‘불인인지심장(不忍人之心章)’(｢公孫丑 上｣)이나 제선왕(齊宣王)이 흔종(釁鍾: 새로 만든 종에 짐승의 피를 바르는 것) 의식에 희생으로 끌려가는 소를 보고 맹자와 나눈 이야기를 기록한 ‘곡속장(觳觫章)’(｢梁惠王 上｣)에서 보듯이 주로 경험적 사실에 근거하여 본성이 선하다는 것을 주장하였다. 하지만, 이는 보편성과 절대성을 확실하게 보장할 수 없는 한계가 있다. 형이상학적 방법론을 동원하여 이러한 한계를 극복하고 맹자 성선설의 정당성을 확고히 한 사람이 바로 주자다. 주자는 “성(性)은 곧 리(理)이고 리는 선하지 않음이 없으니, 맹자가 말한 ‘성선(性善)’이 이것이다.”¹³⁾라는 정이천의 주장을 수용하며, 이를 이기론을 통해 다음과 같은 논리로 설명하였다.

인간과 자연 사물은 음양·오행의 기로써 형체를 이루고 천리(天理)가 그 형체에 내재하여 성이 되었다는 것이다. 여기서 ‘리’는 곧 형이상의 천리를 말하는 것으로 보편성과 절대성을 가진다. 또한, 가치론적으로는 절대선(絶代善)이므로 순선(純善) 그 자체다. 이렇게 인간 본성을 ‘리’라는 형이상학적 실체로 규정함으로써 모든 인간의 본성은 순선하다는 논리를 확립하였다. 곧, 성선의 보편성과 절대성을 확립함으로써 맹자 성선설의 정당성을 정초했다는 것이다. 이로써 주자는 도덕 실천의 당위적 근거를 확고하게 구축하였다고 할 수 있다.

다산은 성리학의 이기론적 세계 인식을 비판하였으므로 본성을 형이상학적 실체인 리로 규정하는 주자의 인식에도 매우 비판적인 자세를 취한다. 그는 우리가 일반적으로 경험하는 선악과 관련한 마음의 반응 내지는 현상에 근거하여 성선을 입증하고자 하였다.¹⁵⁾ 곧, 경험적 사실에 근거하고자 했다는 것이다. “무릇 사람은 매번 하나라도 선한 일을 할 때면 마음이 여유 있고 호연(浩然)하여 막힘이 없이 물이 흘러가는 것과 같고, 하나라도 악한 일을 하게 되면 마음이 근심스럽고 두려우며 답답하여 물이 막혀 흐르지 못하는 것과 같으므로 여기에서 본성이 선함을 알 수 있다.”¹⁶⁾라는 말이 대표적인 실례다.

다산은 본성을 우리의 마음이 좋아하는 것, 곧 ‘마음의 기호(嗜好)’로써 규정해야 한다며 ‘성기호설(性嗜好說)’을 주장하였다. 다음의 말을 살펴보자.

‘영명무형지체’는 이성적 추론 활동을 통해 선악을 판단하고 도덕을 실천하는 주체로서의 ‘마음’을 가리키는 다산의 용어다. 선천적으로 부여받은 마음이 선을 좋아하고 악을 싫어하는 성향이 ‘본성’이라는 것이다. 또한, 마음은 항상 선을 좋아하므로 이것이 곧 ‘성선’이라고 말한다. 다산은 본성을 선을 지향하는 마음의 성향 내지는 속성으로 이해하고 있다. 다산의 본성론에서 주목해야 할 점은 바로 ‘마음이 좋아하는 바’, 곧 ‘마음의 기호’로써 본성을 규정하였다는 사실이다.

한편, 다산은 몸을 가짐으로써 비롯되는 기질적인 욕망은 인간이 본래 가지고 있는 것이지만, 절대로 이를 본성이라고 부를 수 없다고 말한다. 인간의 몸이 금수(禽獸)처럼 운동하고 지각할 수 있는 품성을 가지고 있으나, 운동·지각 위에 도의(道義)를 지향하는 마음이 있어 주재하니 도의를 주로 하여 본성을 말하는 것이 옳다고 보았다.¹⁹⁾ 이것은 금수와는 다르게 도의의 마음이 있으므로 이를 본성으로 보아야 인간만의 고유성을 확보할 수 있다는 것이다. 다산이 이렇게 선을 지향하는 도덕성을 인간 본성으로 이해하는 것은 맹자가 감각적 쾌락을 지향하는 인간 보편의 성향을 본성으로 보지 않고 도덕성만을 본성으로 규정한 것과 같이 선택적이고 당위적인 성격이 내포되어 있다고 볼 수 있다. 이러한 선택적이고 당위적인 본성 이해는 인간에게만 고유한―금수에게서는 일관된 연속성이 확보되지 못하는―도덕성을 강조함으로써 도덕 실천의 당위적 근거를 확보하고자 하는 의도가 깔려 있다.

이처럼 주자와 다산은 본성에 대한 존재론적 규정을 달리하며 나름의 본성론을 제시하였다. 성선이라는 맹자의 관점을 그대로 수용하면서도 본성 개념을 새롭게 규정함으로써 양자는 색다르게 본성에 대한 독자적인 유형을 구축하였다고 평가할 수 있다. 본 논문에서 주자와 다산의 본성론을 살펴본 것도 이러한 이유 때문이다. 이외에도 선악과 관련한 다양한 관점에서 본성을 이해하고자 한 여러 설이 있다. 본성 속에는 선과 악이 혼재한다는 전한시대 양웅(揚雄)의 ‘성선악혼설’, 선한 본성을 타고난 사람도 있고 악한 본성을 타고난 사람도 있다는 후한시대 왕충(王充)의 ‘성유선유악설(性有善有惡說)’, 본성은 선한 정도에 따라 상·중·하의 3등급이 있다는 한유의 ‘성삼품설’ 등을 꼽을 수 있다.

도덕성을 인간 본성으로 보려는 관점과는 다르게 생물학적 관점에서 이해하려는 논의는 대표적으로 순자에게서 볼 수 있다. 하지만, 그 효시는 문헌상 고자(告子)라고 할 수 있다. 고자는 『맹자』의 편명(篇名)으로도 잘 알려진 인물인데, 그의 본성론은 맹자와의 대화 속에 간략하게 드러나 있다.²⁰⁾ 여기에서 그는 ‘태어난 그대로의 모습’을 본성으로 보아야 하며, ‘식욕과 색욕을 추구하는 성향’이 바로 인간의 본성이라고 하였다.²¹⁾ 또한, 본성은 여울물과 같아서 동쪽을 트면 동쪽으로 흐르고 서쪽을 트면 서쪽으로 흐르니, 인간의 본성에 선과 불선의 구분이 없음은 물에 동·서쪽의 분별이 없음과 같다고 주장하였다.²²⁾

생명 활동을 하는 모든 존재에게 있어 ‘식·색’은 자신의 생명을 유지하고 종족의 번식을 위해 꼭 필요한 행위이다. 곧, 이 식·색을 추구하는 욕구는 생리적이고 자연적인 것이며 모든 생명체의 기본적인 성향이라는 것이다. 그러므로 이는 인간만의 독특하고 고유한 것이 아니라 모든 생명체의 보편적인 생물학적 욕구라고 말할 수 있다. 고자가 말한 이 성무선무불선설(性無善無不善說)은 인간의 본성이 생명체의 현실적 모습인 생물학적 욕구이므로 도덕적 잣대로 평가할 수는 없다는 주장이다. 이는 도덕성보다 더욱 원초적이고 근원적인 생물학적 현실의 관점에서 본성을 이해하려는 것이다. 맹자와는 관점 자체가 다르다.

순자는 고자의 이러한 성무선무불선설을 부분적으로 수용하였다.²³⁾ 성악설은 본성이 악하다는 것이므로 맹자 성선설과 마찬가지로 선과 악이라는 도덕적 관점에서 본성을 이해한 것이 아닌가 생각할 수 있다. 하지만, 순자 주장의 의미 맥락을 면밀하게 살펴보면 결코 본성이 악하다는 것이 아니라 악으로 흐를 가능성이 매우 크다는 뜻으로 해석된다.

사람의 본성이 악하다고 분명하게 말하지만, 본성에 있는 것이라고 제시한 ‘이익을 좋아함’, ‘시샘하고 미워함’, ‘귀와 눈이 아름다운 소리와 색깔을 좋아함’ 등은 결코 악이 아니다. 이러한 본성을 따름으로써 이루어지는 ‘쟁탈’, ‘잔악함’, ‘음란함’ 등등의 행위가 악인 것이다. 곧, 순자가 말한 ‘성악’은 사람의 본성은 악한 행동을 낳을 가능성이 거의 확실한 ‘악의 잠재태’라는 의미로 해석해야 한다.

이렇게 악의 잠재태가 본성이므로 반드시 ‘사법의 교화’와 ‘예의의 가르침’을 통해야 비로소 선으로 나아갈 수 있다는 것이다. 교화나 가르침은 인위적인 통제다. 이것을 순자는 ‘위(僞)’라고 하였다. 이 ‘위’라는 타율성이 없이는 결코 선으로 나아갈 수 없다는 것이 순자의 주장이다. 이러한 본성은 하나의 생명체로서 갖는 원초적인 삶의 욕구를 가리킨다고 할 수 있다. “사람의 본성은 굶주리면 배불리 먹으려 하고 추우면 따뜻하게 입으려 하며 피로하면 쉬려고 하니, 이것이 사람의 성정이다.”²⁵⁾라는 말에서 더욱 분명하게 드러난다. 순자는 맹자가 본성으로 여기지 않았던 감각적 쾌락을 추구하는 성향을 본성이라 한 것이다. 이는 도덕 이전의 지극히 자연스러운 모습이며 다른 동물과 마찬가지로 자기 보존을 위한 본능이다.²⁶⁾ 곧, 인간이 생명체로서 갖는 생물학적 자연성을 본성으로 이해했다는 것이다.²⁷⁾

명말청초의 유학자였던 왕부지(王夫之)는 유학전통의 여러 본성론를 계승하기도 하고, 한편으로는 자신의 창의적인 사유를 더하여 새로운 본성론을 제시하였다. 그는 “우주 전체는 ‘태화인온지기(太和絪縕之氣)’이며, 이 기가 운동·변화하여 인간과 만물이 생성된다고 보았다. 이는 태화인온지기를 천지만물의 본체로 여긴 것이다.”²⁸⁾ 왕부지는 이렇게 기일원론적 사유를 통해 세계를 인식하였다. 이러한 기일원론적 세계관은 태허설(太虛說)을 주장한 북송의 장재(張載)와 명대 나흠순(羅欽順)의 전통을 계승한 것이라고 할 수 있다.

위의 내용에는 인간 본성에 대한 왕부지의 이해가 가장 잘 드러나 있다. 여기에서 ‘이치(理)’는 만물의 본체인 기가 유행(流行)하고 분화(分化)하여 구체적인 사물을 형성한 후에 그 사물에 구비되는 리를 말한다. 곧, 이 리로 말미암아 사물이 그 사물답게 되는 것이다. 이는 성리학의 형이상학적 본체로서의 리와는 다른 개념이다. 왕부지는 감각적인 즐거움을 추구하는 욕구와 더불어 인·의·예·지의 도덕성을 모두 본성이라고 이해하였다. 이는 앞서 살펴본 도덕적 관점과 생물학적 관점을 모두 아우르는 복합적인 성격을 띤다.

이러한 양상은 분명 맹자와 순자의 관점을 종합한 것처럼 보인다. 하지만, 왕부지는 본성을 태어나면서부터 가지는 선천적인 것으로 이해한 기존의 방식과는 다르게 새로운 관점을 제시하였다. 천명은 처음 태어나는 시점에 명하는 것도 있으나, 그 후에도 항상 날마다 사람에게 명하고 사람은 날마다 이 천명을 받으므로 본성(性)은 태어날 때뿐만이 아니라 날마다 생성되고 날마다 완성되어 간다고 하였다.³⁰⁾ 천명을 태어나는 시점에만 작용하는 것이 아니라 매우 역동적이며 연속적인 것으로 규정함으로써 본성(性) 또한 인간의 주체적 노력 여하에 따라 항상 변화할 수 있다는 새로운 시각을 제시하였다는 점에서는 의미 있는 주장이라 할 수 있다.

하지만, ‘본성’이라는 말 자체가 담고 있는 본래부터 타고난 그 ‘본래성’이라는 측면을 고려한다면, 본성은 선천적으로 품부한 인간 보편의 심리적 성향으로 이해하는 것이 온당하다. 따라서 일생동안 끊임없이 본성(性)이 생성된다는 왕부지의 주장은 근본적으로 성립하기 어려운 문제가 있다. 하지만, 왕부지의 ‘성’ 개념이 ‘본성’만이 아니라 인간의 일반적인 ‘성향’이나 ‘성품’ 등을 뜻하는 것이라면 이러한 주장이 문제라고 볼 수는 없을 것이다.³¹⁾ 이러한 왕부지의 본성론에서 중요한 점은 본성을 인간이 태어난 그대로의 모습으로 인식하여 도덕적인 측면뿐만 아니라 생물학적인 측면까지도 모두 포함하여 이해하고 있다는 사실이다.

지금까지 살펴본 것처럼 유학전통의 여러 본성론은 크게는 이상의 세 가지 유형의 관점으로 종합할 수 있다.³²⁾ 유학자였던 이들이 ― 고자는 제외하고 ― 비록 이와 같이 다양한 관점에서 인간의 본성을 이해하고 있으나, 공통적으로는 도덕 실천을 지향하고 있음을 알 수 있다. 이는 유학이 수기치인(修己治人)을 통해 개인의 도덕성을 제고하고 사회·국가에 도덕적 이상을 실현하고자 하는 학문이기 때문이다. 본성론은 이러한 유학적 이념 실현을 위한 중요한 이론적 근거로서 기능하였다. 이렇게 본성에 대한 다양한 관점의 차이도 결국은 어떠한 관점이 유학적 이념 실현을 위해 가장 유용한가에 대한 견해차에서 비롯한 결과라고 할 수 있다.

한편, 유학전통의 여러 본성론에서 주목해야 할 점은 본성의 내재 근거를 천명에 둠으로써 본성의 절대성과 보편성을 최대한 확보하고자 했다는 것이다. 천명이 인간에게 내재화한다는 사유는 공자의 “하늘이 나에게 덕을 주었다.”³³⁾라는 말이나 『중용』의 “天命之謂性”이라는 명제 속에 잘 드러나 있다. 이는 성선설을 주장했던 맹자·주자·다산의 경우에서 두드러지게 나타나는 특징을 보인다. 맹자는 천을 의지적이고 주재적인 속성을 지닌 존재로, 주자는 이법적(理法的)인 것으로, 다산은 인격천인 상제(上帝)로 보는 등 각자가 천을 인식하는 관점은 달랐으나 천명과의 관계 속에서 본성을 자리매김하는 특징을 보였다.

하지만, 순자의 경우 천은 자연적인 천으로서 단지 물리적인 세계일뿐이므로 천명이라는 말 자체가 성립하지 않는다. 천과 인간을 철저하게 분리하여(天人之分) 이해함으로써 선악이나 화복 등은 천과는 무관한 오직 인간만의 문제로 인식하였다. 고자는 이 문제에 대한 문헌 자료가 없어 알 수가 없다. 왕부지의 천은 저절로 그러한 자연 현상으로서 기가 쌓인 것일 뿐이다. 그 기는 우주전체를 구성하는 ‘태화인온지기’다. 이 기가 굴신(屈伸)하며 변화하고 유행한 것이 천명이다. 그러므로 이 천명은 인격성이나 주재성이 없다는 특징이 있다. 하지만, 인격성과 주재성이 없음에도 불구하고 천명과 본성을 연결하여 논리를 정초했다는 점에서 순자와는 다른 면모를 보인다.

대순사상의 본성에 대한 구체적 설명은 대순진리회의 역사 및 정체성과 신앙·교리 체계 등을 함축적으로 설명한 『대순진리회요람(大巡眞理會要覽)』의 아래 인용문에 잘 나타나 있다.

여기에서 마음을 이렇게 질적으로 다른 두 가지로 나누는 것으로 보아 대순사상은 인간의 마음을 ‘양심’과 ‘사심’으로 이분화하여 구분하고 있음을 알 수 있다. 또한, ‘본성’이라는 구체적인 표현은 보이지 않으나, “양심은 천성 그대로의 본심”이라는 말에서 ‘양심’을 본성으로 규정하고 있음을 확인할 수 있다. ‘천성(天性)’이나 ‘본심(本心)’은 ‘본성’이라는 개념에 내포된 선천성과 본래성이 담겨 있는 말이기 때문이다.

또한, 종단을 창설한 박우당(朴牛堂) 도전(都典)의 “우리도 무자기(無自欺)를 근본으로 하여 올바른 사람, 즉 완전한 도인이 되어야 합니다. 완전한 도인이 되면 원래의 천성과 본성으로 돌아가 인간의 양심을 찾게 되는 것입니다.”³⁵⁾라는 훈시에서도 본성을 ‘양심’으로 규정하고 있다는 사실이 잘 드러난다. 그리고 위 인용문의 “인성의 본질”이란 말은 ‘인성의 본래적인 성질’이라는 뜻이므로 ‘인간 본성의 성질’이라는 말과 표현만 다를 뿐 의미상으로는 같다. 본성의 성질을 “정직과 진실”이라고 규정하며 본성을 “일체의 죄악”과 대립적인 가치를 지닌 형이상의 실체로 이해하고 있다. 이는 곧 본성은 정직하고 진실하며 일체의 악이 없는 순선한 실체라는 의미를 담고 있다.

대순사상에서 이와 같이 인간 본성이라고 규정한 ‘양심’이란 말이 처음 등장하는 문헌은 『맹자』이다. 여기에서는 사람에게 보존되어 있는 ‘인하고 의로운 마음(仁義之心)’을 뜻하는 용어로 사용되었다.³⁶⁾ 맹자가 말하는 양심은 ‘인간만이 본래부터 타고난 선한 마음’을 뜻한다.³⁷⁾ 이는 오랜 역사를 거치며 우리나라는 물론 한자문화권에서 ‘선험적으로 선악을 분별할 수 있고 선을 지향하는 인간 보편의 도덕적 의식’이라는 개념으로 통용되어 왔다. 위 인용문이나 도전의 훈시에서 말한 양심도 이러한 전통의 보편적 의미를 담고 있다. 그러므로 인간의 본성을 대순사상에서는 도덕적 관점에서 바라보며 이렇게 ‘양심’으로 분명하게 규정하고 있다고 단정할 수 있다. 곧, 본성은 선하다는 입장에서 이해하고 있는 것이다.

대순진리회는 대순사상을 이념적 기제(機制)로 삼아 이를 실천해 나가는 수도를 기본사업의 하나로 설정하고 있다. 수도는 여러 종교적 의식과 행위를 포괄하는 총체적인 성격을 띠고 있으므로 간략하게 한두 가지 개념으로 규정하기는 어렵다. 대순진리회 소속 도인들의 종교적 삶의 방향성을 제시한 『대순지침(大巡指針)』에서는 “수도는 인륜(人倫)을 바로 행하고 도덕을 밝혀 나가는 일”이라고 규정하며, “이것을 어기면 도통(道通)을 받을 수 있겠는가”라고 반문할 정도로 인륜의 실천과 도덕을 밝힘을 수도의 중요한 요소로 강조하고 있다.³⁸⁾ 그러므로 도덕성이 강조될 수밖에 없으며, 이는 인간 본성을 도덕적인 관점에서 바라보게 하는 중요한 요인으로 작용할 수 있다.

하지만, 수도의 주체는 결국 인간이다. 인간이 육체를 지닌 이상 현실적인 삶의 모습을 초월하여 수도를 논할 수는 없을 것이다. 종단의 소의경전이라 할 수 있는 『전경(典經)』에는 이러한 삶의 모습과 관련하여 다음과 같은 강증산(姜甑山) 구천상제(九天上帝)의 언설이 있다.

‘자미(滋味)’라는 한자어는 ‘재미’ 정도로 번역할 수 있다.⁴⁰⁾ ‘색(色)’이라는 개념은 일반적으로 ‘남녀 간의 애정 행위’를 가리킨다. ‘의·식·색의 도에 이름’이란 구체적으로 살펴보면, 인생에서 의·식·색의 추구를 재미로 삼아 살아감을 삶의 길로 여기며 살기에 이르렀다는 의미로 해석된다. ‘천지’는 다의적(多義的)인 낱말로 ‘우주론적인 차원의 천지’나 ‘이 세상’을 뜻하기도 하고, ‘이 양자를 아우르는 의미’로도 사용된다. ‘의·식·색의 도에 이름’이나 ‘혹세무민 하는 자’, ‘기인취물 하는 자’ 등이 모두 천지의 기운을 받아서 그러한 것이라고 하였으므로 여기에서 ‘천지’는 이 세 가지 사태의 원인으로서 충분히 이해할 수 있을 정도의 타당성을 갖는 의미로 해석되어야만 할 것이다.

먼저 ‘의·식·색’은 생명 유지와 종족 보존을 위해 필요한 기본적인 요소이므로 이를 추구하는 것은 인간이 선천적으로 타고나는 생물학적인 속성이다. 따라서 우주론적 차원의 천지 기운을 받아 그렇게 된 것이라 할 수 있다. 하지만, ‘의·식·색의 추구를 재미로 삼는다는 것’은 기본적인 요소로서의 차원을 넘어 이를 ‘즐기고 좋아한다’는 말이다. 다시 말해서, 질적으로 더욱 즐겁고 좋아하는 만족감을 얻는 방향으로 의·식·색의 추구가 나아가게 된다는 것이다. 이는 선천적인 속성이 바탕이 되어 더욱 만족감을 얻는 방향으로 나아가게 된 것이라고 볼 수도 있으나, 오랜 세월을 거치며 사회적으로 공유·전승된 문화적인 양식에 의해 습득된 측면도 배제할 수는 없다. 그러므로 이는 이 세상, 곧 우리 인간이 만든 사회적 환경의 영향도 포함하여 이해해야 할 것이다.

혹세무민이나 기인취물 하는 행위도 선천적인 속성과 더불어 사회적 환경의 영향에 의한 것으로 이해할 수 있다. 인간은 나면서부터 이익을 좋아하며 시샘하고 미워하는 본성을 지녔다는 순자의 말에 비추어 보면, 혹세무민이나 기인취물 할 수 있는 가능성을 선천적으로 가지고 태어났다고 볼 수 있다. 또한, 혹세무민과 기인취물의 행위는 비록 그 가능성은 잠재해 있으나 사회적 모순으로 말미암아 발생하는 빈곤·범죄·도박 등등의 여러 해악에 의해 조성된 환경적인 요인으로 말미암아 비롯할 수도 있으므로 사회적 환경의 영향이라고 말할 수도 있다. 결론적으로 여기에서 ‘천지’는 단지 우주론적 차원에서 말하는 천지만이 아니라 인간 세상의 사회적 환경까지를 포함하는 의미로 이해하는 것이 적절할 것 같다.

위 인용문에서 의·식·색의 추구를 인간의 본성이라고 명확하게 규정하고 있지는 않다. 재미로 삼는다는 것은 곧 ‘즐기고 좋아한다’는 말이므로 성기호설을 주장한 다산의 말을 빌리자면 이는 ‘기호(嗜: 즐기다, 好: 좋아하다)’이며, 순자의 “귀와 눈이 아름다운 소리와 색깔을 좋아함(好)이 있다.”라는 말에서 보이는 ‘좋아함’이다. 또한, “좋거나 아름다운 소리·색깔·냄새·맛을 추구하는 욕구(欲)”라는 왕부지의 본성 이해에서 볼 수 있는 ‘욕구’와도 같은 것이다. 곧, 이들의 논리에 따르자면 인간이 보편적으로 즐기고 좋아하며 욕구하는 것을 본성이라 할 수 있으므로 의·식·색을 추구하는 욕구는 본성이라 할 수 있다는 것이다. 의·식·색의 추구는 인간의 생존과 삶을 유지하기 위한 필연적이며 기본적 욕구이므로 이 또한 인간의 보편적인 본성의 영역으로 이해하고 있다고 볼 여지는 ― 본성이라고 명확하게 규정하고 있지는 않지만 ― 충분하다고 여겨진다.